El arte de las Iglesias

Convento de Santa Clara (VII) Retablo de la Virgen de la Paz , Carmona

2011-06-28T23:42:00.003+02:00

Siguiendo nuestro recorrido, y después de un paréntesis debido a los estudios que me tuvieron gran parte del tiempo ocupado, retomamos la visita a este precioso convento carmonense de Santa Clara.

Situado en el muro izquierdo, lado del Evangelio, se encuentra este precioso retablo de finales del siglo XVIII, de estilo rococó y que guarda las mismas características del retablo de San José visto anteriormente.

Está compuesto de un solo cuerpo y nicho central que acoje la imagen de la Virgen de la Paz con el niño. Es de madera dorada tallada con decoraciones de rocallas y a los lados dos columnas de capitel toscano. En la parte superior se sitúa una hornacina acristalada que se encuentra vacía.

Como bien decíamos, en la hornacina central y tras un cristal , se encuentra la imagen de talla completa de la Virgen de la Paz con el niño, en madera tallada, policromada y estofada.

Esta imagen es de la misma fecha que el retablo, finales del siglo XVIII, apreciándose en la imagen una preciosa idealización, guarda bastante similitudes con la de San José, aunque ésta última es notable su mayor calidad.

la postura de la imagen se ve acentuada en el movimiento de la pierna y de la cadera, donde apoya la imagen del Niño Jesús, con la otra mano, sostiene un cetro de metal dorado. El gran movimiento de los paños acentúa aun más el barroquismo de la talla, decorados con ricos estofados con motivos vegetales.

Las dos imágenes tienen los ojos de vídrio y toda la orfebrería, tanto las coronas, media luna y cetro son de finales del XVIII o principios del XIX.

Vídeos católicos: Sarcedotes: regalo de Dios para el mundo

2011-06-07T03:42:00.000+02:00

Rúbrica y liturgia de la Iglesia: Kyrie Eleison

2011-05-27T21:19:00.002+02:00

Kyrie Eleison

Kyrie Eleison (griego: "Señor ten piedad"; la transliteración latina supone una pronunciación como en griego moderno) es una expresión muy antigua, incluso pre-cristiana, expresión utilizada constantemente en todas las liturgias cristianas. Flavio Arriano la cita en el siglo II: "Invocando a Dios decimos Kyrie Eleison" (Diatribae Epicteri, II, 7). Un precedente más obvio de uso cristiano es la ocurrencia de dicha fórmula en el Antiguo Testamento (Salmo 4:2, 6:3, 9:4, 25:11, 121:3; Isaías 33:2; Tobit 8:10; etc, en la Septuaginta). En estos lugares parece ya una exclamación cuasi-litúrgica. También en el Nuevo Testamento la forma aparece repetidamente (Mt 9:27, 20:30, 15:22; Mc 10:47; Lc 16:24, 17:13). La única diferencia es que en todos los casos tiene un acusa- tivo después del verbo: Kyrie eleison me, o eleison hemas. La fórmula litúrgica es abreviada de éstas.

Historia

No es mencionada por los Padres Apostólicos o los Apologistas. El primer ejemplo seguro de su uso en la liturgia está en el octavo libro de las "Constituciones Apostólicas". Aquí está la respuesta del pueblo a las diversas Synaptai (Letanías) cantadas por el diácono (Brightman,"Eastern Liturgies", pp. 4 y 5; cf. "Ap.Const", VIII, vi, 4). Este aún es el uso normal en los ritos orientales. El diácono canta varias cláusulas de una letanía, a cada una de las cuales el pueblo responde, Kyrie Eleison. De los Padres Griegos del siglo IV, Eusebio, Atanasio, Basilio, Cirilo de Jerusalén y los dos Gregorios ninguno la menciona. Pero aparece a menudo en S. Juan Crisóstomo. Su inclusión en la Misa Romana ha sido muy discutida. Es cierto que la liturgia en Roma fue en un tiempo dicha en griego (aparentemente hasta finales del siglo II). Es tentador considerar nuestro Kyrie Eleison como un fragmento sobreviviente de esa época. Sin embargo, no parecer ser tal el caso. Más bien la forma fue pedida prestada de Oriente e introducida en la Misa Latina más tarde. Los Padres Latinos más antiguos, Tertuliano, Cipriano, etc., no la mencionan. Etheria (Silvia) la oyó cantada en Jerusalén en el siglo IV. Es evidentemente una forma extraña para ella., y la traduce: "A medida que el diácono dice los nombres de varias gentes (la Intercesión) un grupo de muchachos permanece de pie y responden siempre, Kyrie Eleison, como si nosotros dijéramos, Miserere Domine" (ed. Heraeus, Heidelberg, 1908, XXIV, 5, p.29). La primera evidencia de su uso en Occidente es el tercer canon del Segundo Concilio de Vaison (Vasio en la provincia de Arlés, Francia), en el 529. De este canon parece que poco después fue introducida en Roma y en Italia (Milán): "Puesto que tanto en la Sede Apostólica como en todas las provincias de Oriente y en Italia se ha introducido la dulce y devota costumbre de que el Kyrie Eleison sea dicho con gran insistencia y compunción, nos parece bueno que también esa santa costumbre sea introducida en los Maitines, en Misa y en Vísperas" (cf. Hefele-Leclercq, "Histoires des Conciles", Paris, 1908, pp.1113-14; Duchesne, "Origines", p.183). El concilio nada dice de África o España, aunque menciona a África en otros cánones acerca de prácticas litúrgicas (Can. v). Parece querer decir que el Kyrie Eleison debería ser cantado por el pueblo cum grandi affectu. E.Bishop (en el "Downside Review", 1889) nota que este concilio representa un movimiento romanizador en Galia.

El siguiente testigo famoso de su uso en Occidente es San Gregorio I (590-604). Él escribe a Juan de Siracusa para defender a la Iglesia Romana de imitar a Constantinopla por el uso de esta forma, y hace un esfuerzo especial en señalar la diferencia de su uso en Roma y en Oriente: Ni hemos dicho ni decimos el Kyrie Eleison como es dicho por los griegos. Entre éstos, todos lo dicen juntos; con nosotros, es dicho por el clero y contestado por el pueblo, y nosotros decimos muchas veces Christe Eleison, lo que no es el caso con los griegos. Además en las Misas diarias algunas cosas que se dicen usualmente, son excluidas por nosotros; decimos Kyrie Eleison y Christe Elei-son, de modo que podamos detenernos más en esas palabras de la oración" (Ep.ix in P.L., LXXVII, 956). Las últimas palabras parecen significar que algunas veces otras oraciones son excluidas de modo que pueda haber más tiempo para cantar el Kyrie Eleison. También vemos de este pasaje que en tiempos de San Gregorio existía el uso especialmente romano de la forma alternativa de Christe Eleison (desconocida en los ritos galicano y oriental). Parece inevitable conectar el Kyrie Eleison en la Misa Romana con una letanía original. Su lugar corresponde exactamente a donde ocurre como parte de una letanía en la Liturgia Sirio-Bizantina; aun es cantado siempre al inicio de las letanías en el Rito Romano también, y San Gregorio se refiere a "algunas cosas usualmente dichas" en conexión con él. ¿Cuáles pueden ser esas cosas sino cláusulas de una letanía, cantada, como en Oriente, por un diácono? Adicionalmente hay aun ciertos casos en el Rito Romano, obviamente de una naturaleza arcaica, donde una letanía ocurre en el lugar del Kyrie. Así la última cláusula (Kyrie Eleison, repetido tres veces; Christe Eleison, repetido tres veces; Kyrie Eleison, repetido tres veces) es cantada a medida que el celebrante dice las primeras oraciones de la Misa, y corresponden en cada caso a nuestro usual Kyrie. Así también en las ordenaciones de la Letanía es cantado hacia el inicio de la Misa. En esta conexión puede notarse que hacia fines de la Edad Media el Kyrie de la Misa era excluido cuando justo había sido cantado en una Letanía antes de la Misa, como en los días de Súplica (e.g. Ordo Rom., XI, lxii). Podemos suponer entonces, que en algún tiempo la Misa Romana comenzaba (después del Introito) con una letanía de peticiones generales muy parecida en naturaleza a la tercera parte de nuestra Letanía de los Santos. Esto correspondería exactamente a nuestra gran Synapte en el Rito Sirio. De lo que hemos dicho, solamente concluimos que la respuesta del pueblo era en latín -el Miserere Domine" de Etheria, o "te rogamus, audi nos", o alguna de tales formas. Alrededor del siglo V el Kyrie Eleison griego fue adoptado por Occidente, y en Roma con la forma alternativa Christe Eleison. Éste era cantado, no como en Oriente sólo por el pueblo, sino alternadamente por los cantores y el pueblo. Desplazó así a las exclamaciones latinas más antiguas y eventualmente permaneció solo como el único vestigio de la antigua letanía.

El primer Ordo Romano (siglos VI-VII) no describe todavía un número fijo de Kyries cantados en lo que aun es su lugar en la Misa: "El coro habiendo terminado la Antífona [el Introito] comienza el Kyrie Eleison. Pero el líder del coro mira al Pontífice, que debería darle una señal si desea cambiar el número de la letanía" (Ordo Rom.primus", ed.Atchley, London, 1905, p.130). En el "Ordo de St.Amand", escrito en el siglo VIII y publicado por Duchesne en sus "Ori- gines du culte" (p.442), tenemos ya nuestro número de invocaciones: "Cuando el coro ha terminado la Antífona, el Pontífice hace una seña de que debería decirse el Kyrie Eleison. Y el coro lo dice [dicit siempre se refiere al canto en el latín litúrgico; cf. las rúbricas del Misal actual: "dicit cantando vel legendo" antes del Padrenuestro] y los Regionarii que permanecen al pie del ambón lo repiten. Cuando lo han repetido por tercera vez, el Pontífice de nuevo indica que el Christae [sic] Eleison debe decirse. Y cuando lo han completado nueve veces, él indica que deben detenerse". Así tenemos, al menos desde el siglo VIII, nuestra práctica actual de cantar inmediatamente después del Introito tres veces el Kyrie Eleison, tres veces el Christae Eleison, tres veces el Kyrie Eleison, haciendo nueve invocaciones en total. Obviamente el primer grupo está dirigido a Dios Padre, el segundo a Dios Hijo, y el tercero a Dios Espíritu Santo. Los comentadores medievales eran propensos a conectar la invocación nónuple con los nueve coros de ángeles (Durandus, "Ra tionale", IV, xii). Desde una época muy temprana la solemnidad del Kyrie estuvo marcada por un largo y ornado canto. En los ritos Orientales, también, siempre es cantado con largos neumas . Es aun el más elaborado de todas nuestras melodías de canto llano. En la Edad Media el Kyrie era acompañado con otras palabras para rellenar los largos neumas. Los nombres de los diversos Kyries en el Gradual Vaticano (por ejemplo, el Kyrie Cunctipotens genitor Deus del siglo X, el Kyrie magnae Deus potentiae del siglo XIII, etc.) son todavía vestigios de esto. Como un ejemplo de estos innumerables y a menudo largos acompañamientos, éste comparativamente breve del Sacro Misal puede servir:

Kyrie, rex genitor ingenite, vera essentia, eleyson.
Kyrie, luminis fons rerumque conditor, eleyson.
Kyrie, qui nos tuæ imaginis signasti specie, eleyson.
Christe, Dei forma humana particeps, eleyson.
Christe, lux oriens per quem sunt omnia, eleyson.
Christe, qui perfecta es sapientia, eleyson.
Kyrie, spiritus vivifice, vitæ vis, eleyson.
Kyrie, utriqusque vapor in quo cuncta, eleyson.
Kyrie, expurgator scelerum et largitor gratitæ; quæsumus propter nostrasoffensas noli nos relinquere, O consolator dolentis animæ, eleyson (ed. Burntisland, 929).

[Señor, Rey y Padre no engendrado, Verdadera Esencia de Dios, ten piedad de nosotros.
Señor, fuente de luz y Creador de todas las cosas, ten piedad de nosotros.
Señor, Tú que nos has marcado con el sello de Tu imagen, ten piedad de nosotros.
Cristo, Verdadero Dios y Verdadero Hombre, ten piedad de nosotros.
Cristo, Sol Naciente, a través de quien son todas las cosas, ten piedad de nosotros.
Cristo, Perfección de la Sabiduría, ten piedad de nosotros.
Señor, Espíritu vivificador y poder de vida, ten piedad de nosotros.
Señor, Aliento del Padre y el Hijo, en Quien son todas las cosas, ten piedad de nosotros.
Señor, Purificador del pecado y Limosnero de la Gracia, te rogamos no nos abandones a causa de nuestros pecados, Consolador del alma adolorida, ten piedad de nosotros.].

Nótese la mayor longitud del último acompañamiento para ajustarlo a los neumas del último Kyrie, el cual siempre es más largo. Algunas veces las palabras esenciales están revueltas en el acompañamiento en una muy curiosa mezcla de latín y griego: "Conditor Kyrie onmium ymas creaturarum eleyson" (Ib., 932*). El Misal Reformado del Papa Pío V felizmente ha abolido éstos y todos los demás acompañamientos del texto litúrgico.

En el Rito Romano

En la Misa, los tres grupos de invocaciones son cantados por el coro inmediatamente después del Introito. Forman los inicios de la parte del coro del Ordinario. Una multitud de Misas de canto llano son proporcionadas en el Gradual, cada una caracterizada y nombrada a partir del Kyrie con el cual comienza. Aunque cada Misa está designada para cada ocasión (e.g., para fiestas solemnes, dobles, Misas de la Bendita Virgen María, etc.) no hay una ley contra usarlas sin consideración a este ordenamiento. Adicionalmente, excepto en fiestas, que mantienen sus cantos muy simples, las diversas partes (Kyrie, Gloria, etc.) de diferentes Misas pueden combinarse (véase rúbrica luego del cuarto Credo en el "Gradual" Vaticano). La nueva edición vaticana también proporciona una serie de otros cantos, incluyendo once Kyries, ad libitum . El Kyrie Eleison (como todo el Ordinario y el propio del coro) puede también ser cantado dado que la música no vaya contra las reglas del "Motu proprio" del Papa San Pío X sobre música sacra (22-Nov-1903). Mientras tanto, el celebrante, habiendo inciensado el altar y leído el Introito en el lado de la Epístola, con las manos juntas dice el Kyrie alternadamente con el diácono, subdiácono y servidores circundantes. En la Misa rezada el celebrantes después del Introito viene a la mitad del altar y allí dice el Kyrie alternadamente con el servidor ("Ritus celebr." en el Misal, iv, 2, 7). El Kyrie es dicho de ese modo en cada Misa con la excepción del Sábado de Gloria y también en la Misa de Vísperas de Pentecostés en la cual las profecías y la letanía son cantadas. En estas ocasiones los cantores terminan la letanía cantando las nueve invocaciones del Kyrie. Después de las oraciones al pie del altar, el celebrante se pone de pie e inciensa el altar, y entonces al mismo tiempo entona el Gloria. Pero debería decir primero el Kyrie en voz baja para sí mismo. Aparte de la Misa, el Kyrie aparece repetidamente en otros oficios del Rito Romano, siempre en la forma Kyrie Eleison, Christe Eleison, Kyrie Eleison (cada invocación una sola vez). Inicia las preces feriales en Laudes, Tercia, Sexta, Nona y Vísperas; comienza las preces en Prima y en Completas. Es cantado después del Responsorium en funerales, dicho en bodas y en muchas otras ocasiones para bendiciones y consagraciones. En estos casos generalmente precede al Padrenuestro. También inicia y termina la Letanía de los Santos. Como imitación de esto, siempre es colocado al inicio de otras varias letanías privadas que son imitaciones de la oficial.

En Otros Ritos

En primer lugar, la invocación Christe Eleison es puramente romana. Con una excepción, obvia-mente una interpolación romana en el Rito Mozárabe, no ocurre en ningún otro uso. Los usos locales medievales lo tienen, por supuesto; pero son sólo ligeras modificaciones locales del Rito Romano, no realmente ritos diferentes. En la Misa Galicana, como es descrita por Germanus de París, tres muchachos cantan el Kyrie Eleison tres veces después del Trisagio que sigue a la Antífona en la entrada, luego sigue el Benedictus. Estos cantos representan el inicio de la Misa (Duchesne, "Origines du Culte", pp.182-83). Después del Evangelio y la Homilía viene una letanía cantada por el diácono como la synaptai siria y bizantina. El pueblo responde en latín: Precamur te Domine, miserere; pero al final vienen tres Kyrie Eleison. El Rito Milanés muestra su origen galicano por su uso del Kyrie. Aquí también, la forma siempre es Kyrie Eleison tres veces (nunca Christe Eleison). Ocurre después del Gloria, que ha reemplazado el antiguo Trisagio, después del Evangelio, donde estaba la Letanía Galicana y después la Postcomunión, siempre dicha solamente por el celebrante. También ocurre a través de todos las dependencias milanesas, más o menos como en Roma, pero siempre en la forma de Kyrie Eleison tres veces. La Liturgia Mozárabe no conoce la forma en absoluto, excepto en un caso aislado. En la Misa de Difuntos, después de cantar el llamado Sacrificium (correspondiente al Ofertorio Romano) el celebrante dice Kyrie Eleison, y el coro responde Christe Eleison, Kyrie Eleison ("Missale mixtum" en P.L., LXXXV, 1014, 1018, 1021, 1024, etc. - las diversas Misas para Difuntos). Ésta es obviamente una interpolación romana.

Todos los ritos Orientales usan la forma Kyrie Eleison constantemente. Es la respuesta usual de la gente del coro a cada cláusula de las diversas letanías cantadas por el diácono a través de todo el servicio (variado, sin embargo, por el paraschou Kyrie y por una o dos jaculatorias similares). También ocurre muchas otras veces, por ejemplo, en el Rito Antioqueno que es cantado doce veces, en Alejandría tres veces justo antes de la Comunión. En el Rito Bizantino viene una y otra vez, casi siempre en la forma triple, entre la Troparia y las otras oraciones dichas por diversas gentes a lo largo del Oficio también como en la Liturgia. Un lugar conspicuo de este rito es la despedida (Brightman, 397). En general puede decirse que ocurre más frecuentemente en la familia Sirio-Bizantina de Liturgias. En las liturgias siríacas es dicho en griego, escrito con caracteres siríacos Kurillison, así también en las liturgias coptas (en caracteres griegos, por supuesto -casi todo el alfabeto copto es griego); y en el Rito Abisinio es escrito como Kiralayeson. Los Nestorianos lo traducen al siríaco y los Armenios al idioma armenio. Todas las versiones del Rito Bizantino utilizado por las diversas Iglesias Ortodoxas o Católicas Orientales (Antiguo Eslavónico, Arabe, Rumano, etc.) también traducen Kyrie eleison.

Fuente: Enciclopedia Católica.

Convento de Santa Clara (VI) Retablo de San José , Carmona

2011-05-24T12:34:00.002+02:00

Seguimos nuestra visita al precioso convento de Santa Clara de Carmona y nos vamos a parar hoy ante un precioso retablo dedicado a la devoción de San José.

Situado en el muro izquierdo, lado del Evangelio, se encuentra este precioso retablo de finales del siglo XVIII, de estilo rococó.

Está compuesto de un solo cuerpo y nicho central que acoje la imagen de San José. Es de madera dorada tallada con decoraciones de rocallas y a los lados dos columnas de capitel toscano. En la parte superior se sitúa una hornacina acristalada que se encuentra vacía.

Como bien decíamos, en la hornacina central y tras un cristal que ayuda a su conservación, se encuentra la imagen de talla completa de San José, en madera tallada, policromada y estofada.

Esta imagen es de la misma fecha que el retablo, finales del siglo XVIII, apreciándose en la imagen líneas mas suaves y una vuelta a la idealización, como el rostro del Santo Patriarca.

El contraposto de la imagen se ve acentuado con el giro del rostro de San José y con la postura del brazo, curvado para sostener la vara de azucenas. Rompe esta verticalidad el mantolín, que cruza por la cintura del Santo, aunque no horizontalmente del todo.

La imagen del Niño Jesús, con los ropajes tallados, se encuentra sostenida por la mano de San José, sosteniendo un paño sobre el cual se posa el Divino Redentor.

Su expresión suplicante al cielo llama a la devoción y a la oración, mientras San José lo observa cariñosamente.

Destacan a su vez los ricos estofados de la túnica y el mantolín de San José, con decoraciones florales de pigmentos al temple y otros motivos vegetales.

Las dos imágenes tienen los ojos de vídrio y toda la orfebrería, tanto el nimbo, potencias y vara son de finales del XVIII o principios del XIX.

Convento de Santa Clara (V) Retablo del Sagrado Corazón , Carmona

2011-05-06T22:12:00.004+02:00

Siguiendo nuestro recorrido por el Convento de Santa Clara de Carmona, nos pararemos hoy ante otro pequeño retablo dedicado al Sagrado Corazón de Jesús.

Junto al anterior retablo de la pintura de la Santísima Trinidad, en el muro derecho de la nave, se encuentra este pequeño pero precioso retablo en madera sencillamente tallado y sin dorar, en el que en el centro del mismo se sitúa una pintura del Sagrado Corazón de Jesús.

Este retablo es obra del último cuarto del siglo XVIII, donde ya se pueden empezar a ver grandes muestras del neoclásico, por no decir que es el estilo del mismo. En su ático, se recoje tallado el Corazón traspasado de María.

En el centro, y flanqueado por pequeñas columnas clásicas de capitel de orden toscano, se encuentra la pintura del Sagrado Corazón de Jesús, obra de la misma época del retablo, situándose el mismo en el centro, en un fondo de nubes y postrados ante él, dos ángeles en actitud de oración y en la parte superior una corte de querubines.

En la parte inferior del retablo, se encuentra una inscipción que reza lo siguiente:

" N.S.P.PIO7º CONCEDIO PERPT.ª INDULG.ª ÁL q.L DISP.tos ESTA IG.ªEL DIA q. SE REZE DL CORAZ.n D J.s DS D L.as VISP.s HASTA PON.se EL SOL EL DIA SIG.te ROGANDO P.r LA EXALT.on &. TENIENDO LA BULA, D LA S.ta CRUZADA "

(Nuestro Santo Padre, Pío VII, concedió perpetua indulgencia aquel dispuestos esta iglesia el día que se reze del Corazón de Jesús desde las vísperas hasta ponerse el sol el día siguiente, rogando por la exaltación y teniendo la bula de la Santa Cruzada)

La Bula de la Santa Cruzada es, entre las bulas de concesión de beneficios, aquella por la que se concedían a los españoles muchos privilegios, gracias e indultos a cambio de una aportación económica que, en un principio, se dedicaba a los gastos de la guerra contra los infieles, pero que más adelante llegó a emplearse también para el mantenimiento del culto y las obras de caridad.

Vídeos católicos: Catedrales de España.

2011-05-05T07:36:00.001+02:00

Precioso documental que nos muestra 7 diferentes Catedrales de España, espero lo disfruten.

Esplendor del pasado: Parroquia de Ohanes.

2011-05-03T20:43:00.001+02:00

Retablo mayor de un pequeño pueblo de la provincia de Almería, Ohanes.

Convento de Santa Clara (VI) Retablo de la Trinidad , Carmona

2011-04-26T23:35:00.003+02:00

Seguimos nuestra andadura por este precioso convento de Santa Clara de Carmona, para pararnos ante un pequeño pero precioso retablo dedicado a la Santísima Trinidad.

Está situado junto al arco ojival y triunfal, es de madera dorada y barroco del primer tercio del siglo XVIII.

Es de pequeño tamaño, aproximadamente un metro y con decoración a base de hojas de acanto, rocallas, motivos vegetales y grandes volutas en la parte superior.

En el centro del retablo, se encuentra situado un marco con un lienzo de la Santísima Trinidad en muy buenas condiciones debido al cristal que lo proteje, siendo este fechable en la misma época del retablo y aparecen en él Cristo, Dios Padre y el Espíritu Santo, sobre una nube, exento de ángeles y otros personajes.

Convento de Santa Clara (III) Retablo de San Antonio , Carmona

2011-04-13T18:17:00.002+02:00

Siguiendo con nuestra visita al convento de las clarisas de Carmona, nos vamos a parar ante un precioso retablo dedicado a San Antonio de Padua.

Situado en el lado de la epístola, en el mismo presbiterio y jústamente frente al retablo del Calvario, tanto es así que comparten las mismas características estilísticas.

Como bien sabemos del anterior, es un retablo barroco del segundo cuarto del siglo XVIII.

El esquema de este retablo, es prácticamente el del anterior, ya que se adapta a la forma de la hornacina del muro terminada en arco de medio punto. Está realizado en madera dorada y policromada, dividido en cuadrados con decoraciones vegetales con una especie de "cartela" central donde se centra una flor. El centro del retablo, está compuesto por una preciosa peana compuesta de hojas de acanto, cabezas de ángeles y tonos rojizos y con un esquema piramidad invertido, donde en su base se entroniza la imagen de San Antonio de Padua.

Por encima de esta peana, y siguiendo la parte central del retablo encontramos un rectángulo con decoraciones vegetales de flores y hojas de acanto policromadas al óleo, que sirve de fondo al Santo.

Para completar el retablo, en la parte superior o ático, se encuentra el dosel como en el anterior retablo del Calvario, sustentado por guirnaldas de flores. En la crestería superior del arco, se encuentra una cartela con las cinco llagas de Cristo.

Este retablo, como bien comentamos, se dedica a la imagen de San Antonio de Padua que se centra sobre la peana del retablo.

Esta preciosa imagen, de talla completa se atribuye al círculo de Felipe de Rivas, aunque las similitudes con el resto de esculturas del retablo mayor es evidente.

La talla aparece revestida con el hábito de la orden franciscana estofado en oro, siguiendo el contraposto de la imagen. Porta en su mano izquierda el Evangelio y sobre él la imagen del Niño Jesús.

Sobre la mano derecha, debería de portar un lirio, símbolo de la pureza, aunque no lo tiene.

Vídeos Católicos: 300 años de historia en Épila

2011-04-13T02:05:00.001+02:00

Vídeos Católicos: Bajada de la Virgen de la Soledad, Alcalá del Río.

2011-04-10T19:02:00.001+02:00

Rúbrica y liturgia de la Iglesia: IHS

2011-04-07T13:32:00.003+02:00

Monograma del nombre de Jesucristo. Desde el siglo tercero, los nombres de nuestro Salvador han sido ocasionalmente abreviados, particularmente en las inscripciones cristianas (por ejemplo, IH y XP, para abreviar Jesús y Christus). En el siglo siguiente, la "sigla" (así se denomina a la chi-rho) la encontramos, no solamente como una abreviatura, sino también como un símbolo.

Desde el principio, sin embargo, en las inscripciones cristianas las nomina sacra, o nombres de Jesucristo, eran abreviados utilizando contracciones – IC y XC o IHS y XPS por Iesous Christos. Estos monogramas griegos continuaron su uso en el latín durante la Edad Media. Eventualmente, el significado correcto se perdió, y la interpretación errónea de IHS condujo a la ortografía defectuosa de "Jhesus." En el latín, la abreviación IHC raramente ocurre luego de la era de Carlomagno. El monograma se hizo más popular luego del siglo doce cuando San Bernardo insistió mucho en la devoción al Santo Nombre de Jesús, y del siglo catorce, cuando el fundador de los Jesuati, el Beato Juan Colombini (1637 †), lo usaba habitualmente en su pecho.

Hacia el final de la Edad Media, IHS se convirtió en un símbolo, así como el chi-rho durante el período constantino. A veces aparece una cruz encima de la H con tres clavos abajo, y toda la figura aparece rodeada de rayos. IHS se convirtió en la característica iconográfica adoptada por San Vicente Ferrer (1419 †) y por San Bernardino de Siena (1444 †), santo misionero, quien al final de sus sermones acostumbraba exhibir devotamente este monograma a su audiencia, por lo que algunos lo criticaron. Incluso llegó a ser llamado ante el Papa Martín V.

(San Bernardino de Siena)

San Ignacio de Loyola adoptó el monograma en su sello de Superior de la Compañía de Jesús (1541), y de esa forma se convirtió en el emblema de su instituto. IHS se ha tomado algunas veces de forma errónea como "Jesus Hominum (o Hierosolymae) Salvator," es decir, Jesús, el Salvador de los hombres (o de Jerusalén = Hierosolyma).

Fuente: Enciclopedia Católica.

Convento de Santa Clara (II) Retablo del Calvario, Carmona.

2011-03-29T21:30:00.002+02:00

Seguimos disfrutando de nuestra visita al Convento de Santa Clara de Carmona, para deleitarnos con un precioso retablo dedicado al Calvario de nuestro Señor.

Situado en el muro izquierdo, del lado del evangelio y en el presbiterio, nos encontramos con este precioso retablo barroco fechable en el segundo cuarto del siglo XVIII.

El retablo de gran belleza y barroquismo, mezcla el pan de oro en las decoraciones vegetales y el color verde del fondo, junto con pinturas de flores en los doseles.

En el centro del retablo, se encuentra una hornacina en forma de cruz, con un dosel, en el que se encuentra situada la talla de un crucificado.

La historiografía que ha tratado este retablo asigna la fecha del siglo XVIII también para las imágenes, aunque el cristo Crucificado muerto posee los rasgos formales del siglo XVI. La circunstancia que su policromía corresponda a la época del retablo es lo que ha confundido a los especialistas, ocultando la verdadera calidad plástica de la escultura.

En el primer tercio del siglo XVIII se le construyó al cristo este precioso retablo al que se le incorporaron las figuras de la Virgen Dolorosa y San Juan Evangelista para componer la escena del Calvario.

La Virgen está de pie mirando de frente al fiel o espectador y mostrandonos una actitud teatral, con los dedos entrelazados de las manos unidas que estan desviados del eje central para permitirnos contemplar el rostro de cejas apuntadas y compunjido. El manto de tonalidad azul-verdosa con la decoración dorada, mediante la técnica del estofado, rodea a la figura femenina por detrás de manera airosa creando un fondo en forma de huso y por delante dejando caer sus extremos apuntados una vez que han rodeado los brazos. Este ecurso de los extremos volados recuerda las soluciones que Pedro Duque Cornejo puso de moda en sus inmaculadas y en sus santas, como las Santas justa y Rufina de la Catedral de Sevilla, aunque en esta Virgen de Carmona ha sido menos atrevido y carece la asimetría y de la riqueza de pliegues que muestran sus obras.

No obstante, en la figura de San Juan Evangelista se aprecia este juego asimétrico de los extremos del manto que cada uno vuela en sentido opuesto. Puede ser una obra de la primera etapa del artista, en la que comienza a ensayar su estilo personal.

Esta Virgen dolorosa de Calvario lleva corona de plata con resplandor, que está decorada con forma en "C" de finales del XVIII o principios del XIX.

Fuente: Guía artística de Sevilla y su provincia - Catálogo de Siervos imagen y símbolo del Dolor.

Convento de Santa Clara (I) Retablo Mayor, Carmona.

2011-03-21T23:03:00.005+01:00

Una vez finalizado nuestro recorrido por el Convento de Santa María de Gracia de Jerez, de nuevo pasamos a mi ciudad, Carmona, para adentrarnos en uno de sus mejores conventos, como es el de Santa Clara.

En cuanto al exterior, precede al templo un amplio compás comunicado al exterior por dos portadas de similar estructura. Poseen arcos de medio punto entre pilastras toscanas, apareciendo unidas por el entablamento y el remate y presentando una pequeña hornacina con una imagen de Santa Clara entre ámbas puertas.

En el extremo derecho del compás, y a continuación de las portadas, se eleva una torre mirador, articulada en su último cuerpo por pilastras toscanas y cubierta con un tejado a cuatro aguas con buhardillas. Es obra de la primera mitad del siglo XVIII.

Tipológicamente la iglesia corresponde al modelo conventual sevillano, estando constituida por una sola nave con capilla mayor diferenciada. Las cubiertas son una bóveda de nervaduras estrellada en el presbiterio y un artesonado mudéjar en la nave.

El arco triunfal, apoyado en gruesas columnas acanaladas, tiene forma apuntada. En el muro izquierdo se abren dos portadas de sencilla traza y a los pies de la nave se sitúa un doble coro que presenta hacia el exterior del edificio una portada actualmente cegada, realizada en ladrillo, con arco apuntado, alfiz y cornisa de modillones.

En el mismo sector de los pies se adosa una torre, constituida por tres cuerpos y rematada por un chapitel piramidal.

El convento fue fundado en 1460, iniciándose las obras de contrucción poco después de ese año. Al siglo XVI corresponden el presbiterio y el arco toral, así como los claustros y las yeserías que adornan diversas portadas situadas en la clausura. En 1705 Juan Antonio Blanco construyó las portadas del compás y a partir de 1664 se decoró el interior de la iglesia con pinturas murales. Durante el siglo XVIII se levantaron la torre-campanario y el mirador.

Y centrándonos en el interior del templo, hoy para empezar veremos el maravilloso retablo mayor:

El retablo mayor, compuesto por banco, dos cuerpos y tres calles y ático, fue finalizado por el escultor Felipe de Ribas en 1645.

El ensamblador e imaginero Felipe de Ribas (Córdoba, 1609 - Sevilla, 1648), pertenece a una familia con discretos antecedentes artísticos, donde su padre Andrés Fernández, compatibiliza las funciones de pintor y dorador de retablos con las de mesonero. En 1624 se desplaza a Sevilla para ingresar como aprendiz de escultor en el prestigioso taller de su paisano Juan de Mesa, con quien permanece hasta 1626. La muerte de su progenitor le obliga a regresar a su ciudad natal, pero en 1630 vuelve de nuevo a la capital hispalense, acompañado de sus hermanos Gaspar y Francisco Dionisio, con quienes instala un gran obrador.

El retablo es de madera dorada y policromado por Francisco Fonseca en 1653, siendo éste de estética manierista, donde en sus columnas se puede ver el proceso que determinará el paso hacia el barroco de este artista cordobés.

Empezando por el ático del retablo, lo centra un majestuoso relieve de la Asunción de la Virgen, y coronado el retablo Dios Padre. Este relieve está flanqueado a su derecha por Santa Isabel de Portugal y Santa Isabel de Hungría.

En el cuerpo central del retablo, se encuentra en la hornacina principal la imagen titular del convento, Santa Clara, flanqueada por San Bernardino de Siena a su derecha y por San Juan de Capistrano a su izquierda.

*San Bernardino de Siena, insigne predicador del Santísimo Nombre de Jesús. El anagrama JHS Lo portaba en sus predicaciones adelántandose un siglo a San Ignacio de Loyola y a la Compañía por el fundada que lo tomarían... como símbolo del nuevo instituto religioso. Además, porta el Sermonario abierto en su mano derecha en el suelo vemos tres mitras que representan los Obispados que les fueron ofrecidos y que él no aceptó: Siena, Ferrara y Urbino.

*Dentro de la Orden de los Frailes Menores( franciscanos a secas): San Bernardino de Siena, San Jaime de la Marca y San Juan de capistrano, son figuras clave, en la gran reforma de la Observania. Que en la peninsula, la asumio el cardenal regente y muy franciscano FR. Francisco de Cisnero, impuso la Observancia, que de ella en el Siglo XVI, saldrà la ùltima Reforma independiente la de la orden de los frailes menores capuchinos (bueno nace en Italia), pero se afincarà grandemente en España, esperando poder pasar al Nuevo Mundo, donde estaba Prohibido que los conventuales y capuchinos pasaran, solo la observancia

Por último y en el primer cuerpo del retablo, se encuentran las esculturas de San Francisco de Asís a la izquierda y San Buenaventura a la derecha, ocupando la hornacina central un tabernáculo con un crucificado del siglo XVIII y el sagrario.

Fuente: Guía artística de Sevilla y su provincia.

*Correcciones a cargo de: Ricardo Rodríguez López y Francisco Ángel Fernández Molero.

Fotos del exterior: Flick.com y turismo.carmona.org

Vídeos Católicos: Retablo de Palacio, Logroño.

2011-03-15T14:43:00.000+01:00

Convento de Santa María de Gracia (V) Retablo de San Agustín de Hipona, Jerez de la Frontera.

2011-03-14T13:21:00.006+01:00

Para terminar con nuestra visita a la Iglesia del Convento de Santa María de Gracia, vamos a ver el retablo dedicado a San Agustín.

Se trata de un retablo barroco del primer cuarto del siglo XVIII, de un sólo cuerpo con forma de arco de medio cañón partido por la parte central que remata el retablo con el ático.

La decoración es típicamente barroca, a base de hojas de acanto y motivos vegetales dorados en oro fino, también se pueden ver estofados en frutas y hojas.

En el centro del retablo, más concretamente en su hornacina central, se encuentra situada la imagen de candelero para vestir de San Agustín de Hipona, titular del convento.

La imagen se encuentra vestida con el hábito de la orden, aunque hay constancia de que posee uno con bordados del siglo XVIII, sujetando en su mano derecha la pluma con la escribía sus escritos y en la izquierda sujeta la iglesia en plata de ley, significativo de Doctor de la Iglesia.

Flanqueando la hornacina central, se encuentran dos pinturas de muy buena calidad como la Adoración de los Reyes y San José con el Niño Jesús.

El ático del retablo es bastante interesante, ya que posee enmarcado en su remate un lienzo de la Santísima Trinidad de la misma época del retablo.

Más abajo, en una vitrina, se haya en su interior un interesantísimo busto del Ecce Homo, interesante escultura del siglo XVII y posiblemente con gran devoción en la feligresía.

Rúbrica y liturgia de la Iglesia: Miércoles de Ceniza.

2011-03-09T11:01:00.003+01:00

Miércoles de Ceniza.

El Miércoles después del Domingo quincuagésimo, que es el primer día del ayuno cuaresmal. El nombre dies cinerum (día de cenizas) que muestra el Misal Romano aparece en las tempranas copias del Sacramentario Gregoriano y probablemente data de por lo menos el siglo ocho. En este día todos los fieles de acuerdo a la costumbre antigua están exhortados a acercarse al altar antes del comienzo de la misa, y allí el sacerdote, sumergiendo su dedo pulgar en cenizas previamente bendecidas, marcará en la frente -o en el caso de los clérigos encima del lugar de la tonsura- de cada uno la cruz, diciendo las palabras: "Recuerda hombre que del polvo venimos y al polvo retornaremos." Las cenizas usadas en esta ceremonia están hechas quemando los restos de las palmas bendecidas el Domingo de Ramos del año anterior. En la bendición de las cenizas se usan cuatro plegarias, todas antiguas. Las cenizas son rociadas con agua bendita y ahumadas con incienso. El propio celebrante, sea obispo o cardenal, recibe, ya sea parado o sentado, las cenizas de algún otro sacerdote, generalmente del de mayor dignidad de los presentes. En los primeros años una procesión penitencial frecuentemente seguía el rito de la distribución de las cenizas, pero esto no está actualmente prescrito.

No cabe duda que la costumbre de distribuir las cenizas a todos los fieles surgió de una imitación devota de la práctica observada en el caso de los penitentes públicos. Pero esta práctica devota, la recepción de un sacramental que está lleno de simbolismo de penitencia (cf. El cor contritum quasi cinis del "Dies Irae") data incluso de antes de lo que fue supuesto previamente. Es mencionado como indicación general para clérigos y fieles en el Sínodo de Beneventum, 1901 (Mansi, XX, 739), pero cerca de cien años antes que esto el homilista Anglo-Sajón Ælfric asume que se aplica a toda clase de hombre. "Leemos", el dice, en ambos libros en la Antigua Ley y en la Nueva que los hombres que se arrepintieron de sus pecados derramaron sobre ellos mismos cenizas y vistieron sus cuerpos con percal. Ahora déjanos hacer este poco al comienzo de nuestra Cuaresma que rociemos cenizas sobre nuestras cabezas como símbolo de que debemos arrepentirnos de nuestros pecados durante el ayuno cuaresmal.

Y luego fortalece esta recomendación por el terrible ejemplo de un hombre que se negó a ir a misa por las cenizas el Miércoles de Ceniza y quien a los pocos días murió accidentalmente en una cacería de jabalí (Ælfric, Vidas de Santos, ed. Skeat, I, 262-266). Es posible que la noción de penitencia que fue sugerida por el rito del Miércoles de Ceniza fuera reforzada por la exclusión figurativa de los sagrados misterios simbolizado por el velo cuaresmal colgado frente al santuario.

Fuente: Enciclopedia Católica.

Convento de Santa María de Gracia (IV) Retablo del Calvario, Jerez de la Frontera.

2011-03-03T13:23:00.002+01:00

Seguimos nuestra visita por la iglesia del Convento de Santa María de Gracia de Jerez, para pararnos en el retablo del Calvario.

Situado en el lado de la epístola, nos encontramos con este retablo barroco de la segunda mitad del siglo XVII, de un solo cuerpo y dorado.

El retablo compuesto por una hornacina con forma de cruz, que contiene un interesantísimo crucificado de la segunda mitad del siglo XVII, algo mas pequeño que el natural.

A los lados del crucificado, flanqueadas por columnas dos pinturas de la misma época del retablo, y se tratan de la Virgen y de San Juan, formando así el Calvario, mezclando la escultura y la pintura.

Delante justamente de la pintura de la dolorosa, se encuentra situada una imagen seriada de los talleres gerundenses de Olot del Sagrado Corazón de Jesús.

Esplendor del pasado: Novena a María Auxiliadora.

2011-02-25T01:45:00.004+01:00

Les traigo una curiosa foto, que por casualidad me encontré por el buscador de imágenes de Google, y perteneciente a la novena en honor de María Auxiliadora Coronada de Sevilla y extraída de la web de la Archicofradía.

Está datada en el año 1934, fíjense en la majestuosidad de éste efímero altar de cultos que cuida hasta el más mínimo detalle.

Todo un deleite de buen gusto para la vista de como es un buen altar de cultos católico, dedicado a una gran devoción salesiana como es María Auxilio de los Cristianos.

Foto extraída de la web de la Hermandad: http://auxiliadoracoronada.es

Convento de Santa María de Gracia (III) Retablo de San Nicolás de Tolentino, Jerez de la Frontera.

2011-02-21T10:41:00.004+01:00

Continuamos con nuestra visita a este precioso Convento jerezano, para completar otro de los retablos que hace juego con el de Santa Rita, pero en este caso dedicado a San Nicolás de Tolentino.

Situado en el lado de la epístola, se sitúa este precioso retablo de similares características al de la santa, de estilo rococó de hacia 1776, presentando una pintura de tonos azules y dorados, con decoraciones de flores policromadas y repartidas por el mismo.

Se integra en el muro mediante pabellón pictórico similar al de Santa Rita, a modo de trampantojo de idéntico estilo y cronología a las pinturas del altar mayor.

En la hornacina principal de este retablo, se encuentra la imagen de bulto redondo de San Nicolás de Tolentino, una talla del siglo XVIII en madera dorada, estofada y policromada.

La imagen posee unos rasgos un tanto toscos, con el rostro sereno y atributos típicos de este místico agustino.

Aparece vestido con el hábito de la orden agustina, ajustado como señal de ascesis por un cinturón a la cintura. Todo el hábito está decorado con estrellas en alusión a la creencia de que al ir a la iglesia todas las noches, lo guiaba una estrella.

En su mano derecha porta un crucifijo, símbolo con el que vence al demonio, éste se realiza con imitaciones policromadas de carey. En la mano izquierda lleva el evangelio y sobre él, un plato con un perdigón asado que acaba de resucitar.

Éste símbolo se debe a su milagro más popular; en cierta ocasión, cuando se encontraba muy débil, al padecer fuerte enfermedad, los monjes con los que convivía, quisieron ayudarlo llevándole un paté de perdigones, éstos a pesar de estar asados, salieron volando.

Fuente: Guía artística de Cádiz y su provincia.
www.retabloceramico.net

Convento de Santa María de Gracia (II) Retablo de Santa Rita, Jerez de la Frontera.

2011-02-16T20:55:00.002+01:00

Siguiendo con nuestro recorrido por el bellísimo convento de Santa María de Gracia de Jerez, nos pararemos en esta ocasión en otro de los retablos del templo, en este caso el de la milagrosa imagen de Santa Rita.

Situado en el espacio anterior al altar mayor, concretamente en el lado del Evangelio, se sitúa este precioso retablo de estilo rococó, de hacia 1776, presentando una pintura en tonos azules y dorados.

Se integra en el muro mediante pabellón pictórico a modo de trampantojo de idéntico estilo y cronología a las pinturas murales del altar mayor.

En la hornacina principal y única del retablo, se encuentra situada la preciosa y milagrosa imagen de Santa Rita de Casia, imagen de vestir que ha sido puesta en relación con el círculo de Blas Molner.

La imagen, como talla de candelero, se encuentra vestida con el hábito negro de la orden agustina y una toca blanca con bordados en canutillo de oro.

Porta sobre su mano izquierda una palma con tres coronas, indicativa de victoria y tres estados en el caso de Santa Rita, casada, viuda y religiosa.

En la mano derecha porta un Crucifijo, aunque el atributo más significativo de Santa Rita es la espina clavada en su frente, indicativo de los Estigmas sufridos por la Santa.

Porta igualmente en su cabeza un nimbo de plata del siglo XVIII.

Como curiosidad la imagen posee otra vestimenta mas rica, utilizada para sus cultos y besamanos, bordada en oro del siglo XVIII, luciéndola también en una salida extraordinaria con motivo del Corpus Christi de la ciudad.

Fuente: Guía artística de Cádiz y su provincia.

Vídeos Católicos: Exposición, Toledo Ciudad Mártir.

2011-02-08T23:29:00.006+01:00

Video de la exposición celebrada en Toledo en el año 2009, mostrando los horrores y la destrucción sufrida por el patrimonio religioso en la ciudad y otros templos de España.

Una verdadera lástima y una verdadera realidad que parece pasar desapercibida para muchas personas.

Si no lo veis en la pantallita, pulsar en el siguiente enlace http://video.google.com/videoplay?docid=-6310820787768462142#

Convento de Santa María de Gracia (I) Retablo mayor, Jerez de la Frontera.

2011-02-05T01:38:00.003+01:00

De nuevo comenzamos otra visita, y para ello nos trasladamos a la provincia de Cádiz, a la preciosa ciudad de Jerez de la Frontera, en ella nos adentraremos en el silencioso ambiente de oración del Convento de Santa María de Gracia.

Se trata de un cenobio de religiosas agustinas, del que se conserva únicamente la iglesia, ya que las demás dependencias conventuales son de nueva planta. La fundación se remonta a 1526 cuando Catalina de Trujillo dona sus casas para cederlas a la Orden de San Agustín. De estas fechas sólo advertimos una portada cegada en la calle Siete Revueltas con dintel de dovelas engatilladas.

Al exterior, la iglesia denota la forma de cajón de su planta con cabecera recta. Cuenta con dos portadas, ambas del siglo XVII.

De las mismas fechas es la portada del compás, de medio punto con dos grandes ménsulas y decoración de hojarasca. Destaca al interior de este compás el Via Crucis cerámico del siglo XVIII que se encuentra en sus muros.

El interior del templo es de una sola nave de cabecera plana y coro a los pies. La apariencia interior le viene de la reforma que sufrió el templo entre los años 1773 y 1775; de estas fechas datan las bóvedas de cañón con lunetos y la decoración de molduras geométricas.

El presbiterio se cubre por bóveda semiesférica sobre pechinas decoradas con los Padres de la Iglesia.

El retablo mayor, de escuela sevillana, es de hacia 1630 y cuenta con banco, tres calles y ático, siendo el orden utilizado en el primer tramo toscano y mensular en el superior.

El banco aloja pinturas relativas a las apariciones del ángel a San Agustín y Santa Mónica.

El primer cuerpo, contiene en su centro la hornacina que aloja la imagen de vestir de Nuestra Señora de Gracia, titular del Convento, y se trata de una imagen de candelero para vestir de finales del siglo XVI o principios del siglo XVII. Sobre sus sienes porta una corona en plata del siglo XVIII al igual que la media luna.

A un lado y al otro de la imagen de la Virgen de Gracia, se encuentran situadas las imágenes de San Juan de Villanueva y Santa Mónica, con sendas pinturas superiores de un papa y doña Francisca de Trujillo, fundadora.

El cuerpo superior se centra por la imagen de San Agustín y a los lados, Jesús camino del Calvario y el Hecce Homo. El ático se compone de una pintura del Calvario en el centro de un frontón curvo partido y la cruz coronándolo.

A los lados de los muros del presbiterio, se sitúan dos ángeles lampareros de escuela sevillanas y de la mísma época del retablo.

A un lado y otro del retablo mayor se disponen una interesantes pinturas murales barrocas fechadas en 1776. Se trata de trampantojos de arquitecturas fingidas y escenas de la vida de San Agustín, su bautismo, en el lado del evangelio y la ordenación sacerdotal en el de la epístola.

Fuente: Guía artística de Cádiz y su provincia.

Rúbrica y Liturgia de la Iglesia: Escapulario de la Virgen del Carmen.

2011-01-31T22:38:00.002+01:00

Escapulario de Nuestra Señora del Carmen

También conocido como el Escapulario Marrón, es el más conocido, célebre y difundido de los pequeños escapularios. Al referirse al “Escapulario”, y a la “fiesta del Escapulario” se habla de Nuestra Señora del Carmen o del Monte Carmelo celebrada el 16 de julio. Es probablemente el escapulario más antiguo y sirvió como prototipo de los otros. De acuerdo a una tradición piadosa la Santísima Virgen se le apareció a San Simón Stock en Cambridge, Inglaterra, el domingo 16 de julio de 1251. En respuesta a su petición de ayuda para su oprimida orden, se le apareció con un escapulario en sus manos y le dijo: “Toma amado hijo este escapulario de vuestra orden como símbolo de mi confraternidad y especial signo de gracia para vos y todos los Carmelitas; quienquiera que muera en este prenda, no sufrirá el fuego eterno.

(Entrega del escapulario a San Simón Stok)

Es el signo de salvación, defensor en los peligros, prenda de la paz y de esta alianza". Sin embargo, esta tradición aparece de forma muy precisa desde el principio, en 1642, cuando las palabras de la Santísima Virgen fueron difundidas por San Simón Stock. Se dice que él se las dictó a su secretario y confesor, Peter Swanyngton. Si bien se sabe que este testimonio no puede ser corroborado por documentos históricos, su contenido general se mantiene como una confiable tradición piadosa; en otras palabras, es creíble que San Simón Stock fue manifestado de manera sobrenatural la protección especial de la Santísima Virgen para toda su orden y para todos aquellos que usasen el hábito carmelita; que la Santísima Virgen le prometió un auxilio especial, especialmente en el momento de la muerte, a aquellos que en santa fidelidad usaran este hábito en honor a ella a lo largo de su vida, para ser preservados del infierno. Y aunque no existe una referencia directa a los miembros de la confraternidad del escapulario la promesa está también indirectamente extendida a todos los devotos de la Madre de Dios que usaran el hábito o la insignia, como verdaderos cristianos, hasta la muerte, y estar así de alguna manera afiliados a la Orden Carmelita.

Hasta ahora no se ha descubierto ningún testimonio autorizado que pruebe que el pequeño escapulario es conocido desde la segunda mitad del siglo XIII y que fue entregado a los miembros de la Confraternidad de Nuestra Señora del Carmen (o del Monte Carmelo). Por el contrario existen muchas razones para creer que el pequeño escapulario, tal como lo conocemos hoy y la forma que tenía desde el siglo XVI, tiene un origen bastante posterior. Zimmerman (Mon.hist.Carmelit.) y Saltet dan muchos argumentos razonables que apoyan esta teoría. En todo caso, el escapulario fue muy difundido en los países europeos a fines del siglo XVI, como se hace evidente en "La crónica Carmelitana" del carmelita Joseph Falcone (Piacenza, 1595). En 1600 apareció en Palermo el "Giardino Carmelitano" del carmelita Egidio Leoindelicato da Sciacca (la aprobación data de 1592). Hacia el final, luego de las fórmulas de bendición para los Fratelli and Sorelle della Compagnia della Madonna del Carmine (quienes reciben el hábito completo de la orden), el autor da la fórmula para la bendición del escapulario para los Devoti della Compagnia Carrnelitana (pp. 239 ss.). Esta es la forma más antigua de bendición para el pequeño escapulario de la que tenemos conocimiento. Es también importante agregar que la fórmula de las hermanas no contiene ninguna referencia al escapulario, mientras que la de los hermanos tiene una bendición especial para el escapulario.

Sin embargo, aunque debemos admitir que el pequeño escapulario de Nuestra Señora del Carmen se originó a principios del siglo XVI, la promesa --que es el primer privilegio del Escapulario Carmelita-- permanece incólume. Debido a que este privilegio no exige nada más que todos aquellos que fuera de la verdadera veneración y amor por la Santísima Virgen usen constantemente el escapulario en un espíritu de fidelidad y fe, luego de haber sido ubicadas por la propia Iglesia junto a este hábito o insignia bajo la protección especial de la Madre de Dios, deben gozar de esta protección en el asunto o crisis que sea más determinante para su vida en el tiempo y en la eternidad. Por lo tanto, quienquiera, aunque sea un pecador, que use la insignia de la Madre de Dios a lo largo de su vida como siervo fiel, no confiando presuntuosamente en el escapulario como amuleto milagroso, sino con confianza en el poder y la bondad de María, puede esperar que María velará, a través de su poderosa y maternal intercesión, por otorgarle las gracias para una verdadera conversión y perseverancia en el bien. Tal es el significado e importancia del primer privilegio del Escapulario Carmelita, que usualmente se expresa de la siguiente manera: “Quienquiera que use el escapulario hasta la muerte, será preservado del infierno”. El segundo privilegio del escapulario, también conocido como el privilegio Sabatino, significa que la asistencia maternal de María por sus siervos en la Confraternidad del Escapulario continuará luego de la muerte, y tendrá efecto especialmente el sábado (día consagrado en su honor), teniendo en cuenta que los miembros cumplan fielmente las no tan simples condiciones necesarias para obtener este privilegio.

En cuanto a la forma exterior del escapulario, debe consistir de dos pedazos de lana marrón, aunque el negro también es permitido. Este escapulario lleva usualmente por un lado una imagen de Nuestra Señora del Carmen, pero ni esta ni cualquier otra imagen es imprescindible. La auténtica lista de privilegios, indulgencias e indultos de la Confraternidad del Escapulario del Carmen (o del Monte Carmelo) fue aprobada el 4 de julio de 1908, por la Congregación de Indulgencias.

Es importante decir que este resumen no dice nada del segundo privilegio antes mencionado, lo que dice del privilegio Sabatino está explicado en el artículo bajo tal título. En cuanto a la protección frecuentemente milagrosa que María le ha concedido a su insignia y otorgado a los miembros piadosos de la Confraternidad del Escapulario en grandes peligros del alma y el cuerpo, existen muchos registros e informes confiables (algunos recientes), ante los cuales es imposible dudar. Como el rosario, este escapulario se ha convertido en la insignia del devoto católico y el verdadero siervo de María.

Fuente: Enciclopedia Católica.

Iglesia del Convento de la Inmaculada Concepción, (VII) Retablo del Sagrado Corazón, Marchena.

2011-01-28T11:11:00.004+01:00

Hoy terminamos nuestro recorrido por la Iglesia del Convento de la Purísima Concepción de Marchena, y lo hacemos parándonos en el último retablo de la capilla, el del Sagrado Corazón de Jesús.

Situado en el lado del Evangelio, se sitúa este retablo neoclásiglo tardío de finales del siglo XIX, de un solo cuerpo bastante sencillo, imita el mármol, con decoraciones vegetales en pan de oro. Está compuesto por una hornacina acristalada y dos ménsulas laterales. En ellas se encuentran dos imágenes de escasa calidad artística y seriadas de Olot, siendo éstas María Magdalena y Santa Teresita de Lisieux.

En la hornacina central, se encuentra situada la imagen del Sagrado Corazón de Jesús, de talla completa y de la misma fecha del retablo.

La imagen es la representación típica del Sagrado Corazón de Jesús, expresado en líneas suaves y delicadas que son las que trasmite al espectador.

En la parte superior de los muros de la nave y en el coro bajo, existen paneles con grabados de los siglo XVI, XVII y XVIII como el de la foto.

Pueden ver las entradas ordenadas en el índice de Iglesias:

http://artedelasiglesias.blogspot.com/p/indice-de-iglesias.html

Vídeos Católicos: Jesucristo es mi vida.

2011-01-24T13:40:00.000+01:00

Blogs Católicos: Orbis Catholicus Secundus.

2011-01-23T21:10:00.003+01:00

Les traigo de nuevo un blog muy interesante llamado Orbis Catholicus Secundus.

Se trata de un blog personal de un Católico, donde trata temas relacionados con la Liturgia y su belleza, experiencias, viajes, celebraciones y sobre todo cuenta con un gran repertorio gráfico de Italia y en especial Roma donde pasa mucho tiempo.

Recomiendo su visita, aunque está en inglés se puede traducir fácilmente con el traductor de Google y se comprende perfectamente.

La dirección es la siguiente: http://orbiscatholicussecundus.blogspot.com/

Iglesia del Convento de la Inmaculada Concepción, (VI) Retablo de San José, Marchena.

2011-01-21T12:36:00.003+01:00

Seguimos recorriendo la pequeña iglesia del Convento de la Inmaculada Concepción de Marchena, para hacer un alto en el precioso retablo de San José.

Situado en el lado de la epístola se encuentra este precioso retablo de estípites del siglo XVIII y con aires rococós, siendo el único policromado y dorado de todo el templo.

Es de un solo cuerpo y ático, con una hornacina central acristalado y con ménsulas a los lados con imágenes de santos seriados, ya que no son los originarios del retablo.

En la hornacina central se encuentra la imagen de San José con el Niño, escultura atribuida a Manuel García de Santiago.

Como en imágenes anteriores es fácil atribuir esta imagen a García de Santiago, no solo porque su producción en este convento fue importante, sino por las similitudes que encontramos con la escasa obra documentada de este escultor.

La imagen posee postizos como las pestañas, peculiaridad de Manuel, que se encuentran en otras obras documentadas en Carmona como Ntro Padre Jesús en la Columna de la Hermandad de Santiago, muy parecida en el rostro y en la composición del pelo y la barba. También en la imagen del retablo situado en la Iglesia de San Bartolomé de Carmona, documentada de García de Santiago o el San José de la Prioral de Santa María de Carmona, que aun más lo acredita.

La gran calidad de su estofado y el barroquismo de los ropajes de las imágenes demuestran su indudable maestría, aunque poco conocida y valorada.

El Divino Infante cogido de la mano de San José y caminando en una escena tierna digna de una Sagrada Familia, donde Jesús sonríe y emana felicidad con la presencia de San José.

Potencias de plata de finales del XVIII son las que porta el Niño Jesús y San José porta una vara de madera rematada con flores de láminas de plata.

Corona el retablo un precioso relieve de la Sagrada Familia.

Blogs Católicos: Una Voce Málaga.

2011-01-17T13:02:00.005+01:00

Tengo el placer de traeros en esta ocasión lo que empezó siendo un blog y ha acabado siendo una página web, se trata de Una Voce Málaga, un portal dedicado a la Misa Tradicional, como bien dice en su encabezamiento " Página dedicada a la Forma Extraordinaria del Rito Romano y la tradición católica. Realizada por seglares de la diócesis de Málaga (España)".

Sus contenidos son maravillosos, ya que se recoje la actualidad Católica mundial, sobre todo la actualidad sobre celebraciones de la Forma Extraordinaria del Rito Romano.

Personalmente recomiendo su lectura ya que contiene diversos artículos que justifican la misma, aunque su justificación es evidente dada la tradición de siglos.

Reiterandome en su belleza e interés, pasa a ser uno de nuestros enlaces en el blog.

Dirección: http://www.unavocemalaga.com

Iglesia del Convento de la Inmaculada Concepción, (V) Retablo de San Franciscod, Marchena.

2011-01-17T10:17:00.002+01:00

Seguimos con nuestra visita a la pequeñita iglesia del Convento de la Inmaculada Concepción de Marchena, para deleitarnos con el retablo dedicado a la imagen de San Francisco de Asís.

Situado en el lado del Evangelio, nos encontramos con este precioso retablo muy similar al de Santa Clara anteriormente visto, está situado justamente enfrente del mismo.

Se trata de un retablo sin dorar y de la misma cronología al de Santa Clara, vinculado a la obra de Manuel García de Santiago, hacia 1750. Es un retablo compuesto por estípites al más puro estilo barroco.

En su ático se encuentra un relieve con la Visión del Ángel Músico a San Francisco, flanqueado por dos preciosos ángeles portadores de palmas.

Flanqueando la hornacina principal se situan dos esculturas sin dorar de San Lorenzo Diácono y Mártir, aunque se puede observar que le falta el atributo importante de su martirio, la parrilla. El otro santo que encontramos se trata de San Juan de Capistrano, predicador.

En la hornacina central, se encuentra situada la preciosa imagen de San Francisco de Asís, imagen de talla completa y obra de Manuel García de Santiago, una atribución que como ya dijimos en entradas anteriores es fiable, ya que trabajó mucho para este convento.

Si nos fijamos en la imagen de Ntro Padre Jesús en la Columna de Carmona, obra documentada de este escultor, podemos ver similitudes estilísticas, sobre todo en los rasgos faciales como la boca o la barba.

La imagen del santo, se encuentra apoyado sobre el orbe cristiano, en la mano derecha sostiente el banderín de fundador y en la izquierda la Cruz, como gran predicador y reformador de la Iglesia de su tiempo. En el pecho, se puede observar un pequeño roto en el hábito donde se ve su herida en el costado, signo de los estigmas sufridos.

Es oficial: Juan Pablo II será Beato el 1 de mayo de 2011

2011-01-14T13:43:00.001+01:00

Según informa este mediodía la Oficina de Prensa de la Santa Sede, el Santo Padre Benedicto XVI ha recibido en audiencia privada al Cardenal Angelo Amato, Prefecto de la Congregación para las Causas de los Santos. Durante la audiencia, el Santo Padre ha autorizado a la Congregación a promulgar varios decretos, entre los cuales se encuentra:

un milagro, atribuido a la intercesión del Venerable Siervo de Dios Juan Pablo II (Karol Wojtyla), Sumo Pontífice; nacido en Wadowice el 18 de mayo de 1920 y muerto en Roma el 2 de abril de 2005.

La Santa Sede ha anunciado también que la ceremonia de beatificación se celebrará el próximo 1º de mayo, Domingo de la Divina Misericordia, y será presidida por el Santo Padre Benedicto XVI.

Nota informativa de la Congregacin para las Causas de los Santos sobre el procedimiento de la Causa de Beatificacin del Venerable Siervo de Dios Juan Pablo II (Karol Wojtyla)

El da 14 de enero de 2011, el Sumo Pontfice Benedicto XVI, durante la audiencia concedida al Eminentsimo Señor Cardenal Angelo Amato, Prefecto de la Congregación para las Causas de los Santos, ha autorizado al mismo Dicasterio a promulgar el Decreto sobre el milagro atribuido a la intercesión del Venerable Siervo de Dios Juan Pablo II (Karol Wojtyla). Este acto concluye el procedimiento que precede al Rito de la Beatificación, cuya fecha ser decidida por el Santo Padre.

Como es conocido, la Causa, por Dispensa Pontificia, comenz antes de que hubiesen transcurrido los cinco años desde la muerte del Siervo de Dios, requeridos por la Normativa vigente. Tal disposición fue solicitada por la imponente fama de santidad de la que goza el Papa Juan Pablo II en vida, en muerte, y después de muerte. Para el resto fueron observadas integralmente las comunes disposiciones canónicas concernientes a las Causas de beatificación y de canonización.

Desde junio de 2005 hasta abril de 2007, fueron por tanto celebradas la Investigación Diocesana principal romana y las Rogatoriales en diversas diócesis, sobre la vida, sobre las virtudes y sobre la fama de santidad y de milagros. La validez jurídica de los procesos canónicos fue reconocida por la Congregación para las Causas de los Santos con el Decreto del 4 de mayo de 2007. En junio de 2009, examinada la relativa Positio, nueve consultores telogos del Dicasterio dieron su parecer positivo sobre la heroicidad de las virtudes del Siervo de Dios. En el sucesivo mes de noviembre, siguiendo el procedimiento usual, la misma Positio fue luego sometida al juicio de los Padres Cardenales y Obispos de la Congregación para las Causas de los Santos, que se expresaron con sentencia afirmativa.

El 19 de diciembre de 2009 el Sumo Pontfice Benedicto XVI autoriz la promulgación del Decreto sobre la heroicidad de las virtudes.

En vista de la Beatificación del Venerable Siervo de Dios, la Postulación de la Causa presentó al examen de la Congregación para las Causas de los Santos la curación del mal de Parkinson de Sor Marie Simon Pierre Normand, religiosa del Institut des Petites Soeurs des Maternits Catholiques.

Como de costumbre, las copiosas Actas de la Investigación canónica, regularmente instruida, unidas a las detalladas Pericias mdico-legales, fueron sometidas al examen científico de la Consulta Médica del Dicasterio de las Causas de los Santos el 21 de octubre de 2010. Sus Peritos, después de haber estudiado con la habitual escrupulosidad los testimonios procesales y la entera documentación, se expresaron a favor de la no-explicacin científica de la curación. Los Consultores teólogos, después de haber visto las conclusiones médicas, el 14 de diciembre de 2010 procedieron a la valoración teológica del caso y, por unanimidad, reconocieron la unicidad, la antecedencia y el carácter coral de la invocación dirigida al Siervo de Dios Juan Pablo II, cuya intercesión fue eficaz a los fines de la prodigiosa curación.

Finalmente, el 11 de enero de 2011, se ha tenido la Sesin Ordinaria de los Cardenales y de los Obispos de la Congregacin para las Causas de los Santos, los cuales han emitido una unnime sentencia afirmativa, considerando milagrosa la curacin de Sor Marie Pierre Simon, en cuanto realizada por Dios de modo cientficamente inexplicable, luego de la intercesin del Sumo Pontfice Juan Pablo II, confiadamente invocado tanto por la misma curada como por muchos otros fieles.

Declaración del Director de la Sala de Prensa de la Santa Sede sobre la fecha de Beatificación del Venerable Siervo de Dios Juan Pablo II

El Rito de Beatificación del Venerable Siervo de Dios Juan Pablo II (Karol Wojtyla) tendrá lugar en el Vaticano, el 1 de mayo de 2011, II Domingo de Pascua, de la Divina Misericordia, presidido por el Sumo Pontífice Benedicto XVI.

Fuente: http://infocatolica.com/blog/buhardilla.php/1101141206-es-oficial-juan-pablo-ii-ser-2011

Iglesia del Convento de la Inmaculada Concepción, (IV) Retablo de Santa Clara, Marchena.

2011-01-13T23:13:00.004+01:00

Siguiendo con nuestro recorrido por la Iglesia del Convento de la Purísima Concepción de Marchena, le toca el turno a un precioso retablo dedicado a la Santa Clara.

Situado en el lado de la epístola, nos encontramos con este retablo barroco sin dorar, fechable en el siglo XVIII (1750) y vinculado con la obra de García de Santiago, que trabajó profusamente para este convento.

Está compartimentado por estípites y en unas ménsulas se encuentran en el lado izquierdo la imagen de Santa Ángela de Mérici, nacida en Desenzano, Venecia en 1470, dedicada a la peregrinación, primero a Tierra Santa y posteriormente a Roma, para recibir y buscar la ayuda necesaria para sus fundaciones de ursulinas. Fue canonizada en 1807 por Pío VII y sus atributos son una corona de flores y el bordón o bastón de peregrina.

La otra imagen situada a la derecha es la de Santa Catalina de Bolonia, aunque le falta el niño Jesús que debería llevar en su mano izquierda.

En el ático del retablo se sitúa un relieve de la aparición de la Virgen a San Francisco.

En la hornacina central se cobija a la preciosa imagen de bulto redondo de Santa Clara de Asís, representada con el báculo de abadesa y la custodia en la mano, con la que expantó a los sarracenos.

La imagen de un gran barroquismo está vinculada con la obra de Manuel García de Santiago, no es raro, ya que este escultor era muy dado a los postizos, como las pestañas en sus imágenes de talla completa, aunque esto es relativo, ya que muchos escultores las utilizaron, pero partimos de la base que su producción en este convento es considerable.

La imagen cuenta con un magnífico estofado a base de hojas de acantos y motivos florales, aunque deteriorado por la dejadez y el paso del tiempo. Sobre su cabeza porta una diadema de plata del siglo XVIII.

En una hornacina en la parte inferior del retablo y a los pies del nicho principal, se encuentra acristalado este tierno y precioso Belén de estilo popular y conventual, realizado en barro cocido y telas encoladas datado en el siglo XVIII.

Este tipo de representaciones belenísticas son muy dadas en los conventos, más aun en los franciscanos, pioneros en la utilización del Belén. Se recrea una cueva, con gran profusión de flores, apareciendo la Virgen y San José en actitud de adoración al Señor.

Vídeos Católicos: Jesús Sacramentado por Nueva York.

2011-01-10T11:51:00.003+01:00

En Nueva York, al morir Juan Pablo II, la Diócesis neoyorquina decidió llevar a Nuestro Señor por las calles de Manhattan un día entero.

Es impresionante ver como recorren sus calles, de una ciudad que siempre vemos en modernas películas con todo tipo de situaciones, menos ésta...

¡Alabado sea el Santísimo Sacramento del Altar!

Iglesia del Convento de la Inmaculada Concepción, (III) Retablo de la Virgen de los Dolores, Marchena.

2011-01-08T13:43:00.003+01:00

Después de este pequeño paréntesis y ya recién entrados en el nuevo año, seguimos nuestra tónica. En primer lugar desearos a todos un feliz 2011 y espero que la entrada del nuevo año haya sido buena para todos.

Continuamos con nuestro recorrido por la pequeña iglesia del Convento de la Purísima Concepción de Marchena, donde nos pararemos en el retablo dedicado a la Virgen de los Dolores.

En el lado derecho del presbiterio, se sitúa este precioso retablo semejante al del Calvario, en madera sin dorar y de estípites, relacionado con la gubia de Manuel García de Santiago y hacia 1750.

Se compone de un solo cuerpo y ático, donde flanqueado por dos grandes ángeles tiene en su centro un medallón con las cinco llagas de Cristo.

En su hornacina central se encuentra situada una pequeña imagen de candelero para vestir de la Virgen de los Dolores.

Esta imagen de la Virgen data de principios del siglo XIX, aunque con grandes repintes en la zona de los párpados y las manos. Tiene los ojos de vidrio y postizos como las pestañas.

La imagen, porta sobre sus sienes una interesante corona en plata posiblemente de finales del siglo XVII o principios del siglo XVIII, aunque no se descarta que pudiera ser más antigua.

Fuente: Guía artística de Sevilla y su provincia.

Iglesia del Convento de la Inmaculada Concepción, (II) Retablo del Calvario, Marchena.

2010-12-31T16:31:00.002+01:00

Siguiendo con nuestra visita a la Iglesia del Convento de la Purísima Concepción de Marchena, nos centraremos hoy en uno de los retablos situados en el presbiterio y como no podía ser de otra forma acabar el año con una entrada dedicada a la temática del blog.

En el muro izquierdo del presbiterio aparece un retablo sin dorar, de la misma fecha y autor que el mayor es decir hacia 1750 y compuesto por estípites, en su ático se refleja el escudo franciscano del abrazo de San Francisco flanqueado por dos grandes ángeles. Tiene esculturas de la Virgen y San Juan de muy buena factura en las calles laterales y formando un calvario con el Señor; estas dos imágenes se encuentran sin policromar.

En el centro del retablo, se sitúa un precioso crucificado de marfil de origen madrileño.

Este crucificado esta datado en el siglo XVII y su cruz, de tipo arbórea, tiene tallado los nudos y los troncos de la rama lo que da un efecto más dramático.

El Señor de muy buena factura aparece expirante y pese a no tener policromía ninguna demuestra una gran maestría el tratamiento de los detalles del rostro.

Fuente: Guía artística de Sevilla y provincia.

Rúbrica y liturgia de la Iglesia: Devoción al Sagrado Corazón de Jesús.

2010-12-30T14:22:00.004+01:00

Devoción al Sagrado Corazón de Jesús.

Explicaciones doctrinales

(1) El objeto especial de la devoción al Sagrado Corazón.
(2) Fundamentos de la Devoción.
(3) El acto propio de la devoción.

EXPLICACIONES DOCTRINALES

La devoción al Sagrado Corazón no es sino una forma especial de devoción a Jesús. Al esclarecer su objeto, sus fundamentos y sus actos propios conoceremos qué es exactamente y qué hace distinta a esta devoción.

(1) El objeto especial de la devoción al Sagrado Corazón

La naturaleza de esta cuestión es ya de por si compleja y las dificultades que nacen a causa de la terminología la hacen aún más compleja. Sin profundizar en términos que son extremadamente técnicos, estudiaremos las ideas en si mismas y, con el fin de pronto saber dónde estamos, nos detendremos en el significado y en el uso que se da a la palabra corazón en el lenguaje normal.

(a) La palabra corazón despierta en nosotros, antes que nada, la idea del órgano vital que palpita en nuestro pecho y del que sabemos, aunque quizás vagamente, que está íntimamente conectado no sólo con nuestra vida física, sino también con nuestra vida moral y emocional Tal relación explica, también, que el corazón de carne sea universalmente aceptado como emblema de nuestra vida moral y emocional, y que por asociación, la palabra corazón ocupe el sitio que tiene en el lenguaje simbólico y que esa palabra se aplique igualmente a las cosas mismas que son simbolizadas por el corazón. (Cfr. Jr 31, 33; Dt 6, 5; 29, 3; Is 29, 13; Ez 36, 26; Mt 6, 21; 15, 19; Lc 8, 15; Rm 5, 5; Catecismo de la Iglesia Católica, nos. 368, 2517, N.T.). Pensemos, por ejemplo, en expresiones como "abrir nuestro corazón", "entregar el corazón", etc. Llega a pasar que el símbolo es despojado de su significado material y en vez del signo se percibe sólo lo que es significado. De igual manera, en el lenguaje corriente la palabra alma ya no despierta la idea de aliento, y la palabra corazón sólo nos trae a la mente las ideas de valor o amor. Claro que aquí hablamos de figuras del lenguaje o de metáforas, más que de símbolos. El símbolo es un signo real, mientras que la metáfora es sólo un signo verbal. El símbolo es algo que significa algo distinto de si mismo, mientras que la metáfora es una palabra utilizada para dar a entender algo distinto de su significado propio. Por último, en el lenguaje normal, nosotros pasamos continuamente de la parte al todo y, gracias a una forma muy natural de hablar, usamos la palabra corazón para referirnos a la persona. Todas estas ideas nos ayudarán a determinar el objeto de la devoción al Sagrado Corazón.

(b) El problema comienza cuando > se debe distinguir entre los significados material, metafórico y simbólico de la palabra corazón. Se trata de saber si el objeto de la devoción es el corazón de carne, como tal, o el amor de Jesucristo significado metafóricamente por la palabra corazón, o el corazón de carne en cuanto símbolo de la vida emocional y moral de Jesús, especialmente de su amor hacia nosotros. Afirmamos que se da debido culto al corazón de carne en cuanto éste simboliza y recuerda el amor de Jesús y su vida emocional y moral (Cfr. Pío XII, encíclica "Haurietis Aquas", 18,21,24, N.T.).

De tal forma, aunque la devoción se dirige al corazón material, no se detiene ahí: incluye el amor, ese amor que constituye su objeto principal pero que únicamente se alcanza a través del corazón de carne, símbolo y signo de ese amor. La devoción al solo Corazón de Jesús, tomado éste como una parte noble de su divino cuerpo, no sería equivalente a la devoción al Sagrado Corazón tal y como la entiende y aprueba la Iglesia. Y lo mismo se puede decir de la devoción al amor de Jesús, como si se tratara de una parte separada de su corazón de carne, o sin más relación con este último que la sugerida por una palabra tomada en su sentido metafórico. (Cfr. Gaudium et Spes, 22,2, N.T.) Pues hay que considerar que en esta devoción existen dos elementos: uno sensible, el corazón de carne, y uno espiritual, el que es representado y traído a la mente por el corazón de carne. Estos dos elementos no son dos objetos distintos, simplemente coordinados, sino que realmente constituyen un objeto solo, del mismo modo como lo hacen el alma y el cuerpo, y el signo y la cosa significada. De esos dos elementos el principal es el amor, que es la causa y la razón de la existencia de la devoción, tal como el alma es el elemento principal en el hombre. Consecuentemente, la devoción al Sagrado Corazón puede ser definida como una devoción al Corazón Adorable de Jesucristo en cuanto él representa y recuerda su amor. O, lo que equivale a lo mismo, se trata de la devoción al amor de Jesucristo en cuanto que ese amor es recordado y simbólicamente representado por su corazón de carne (Cfr. Encíclica de S.S. León XIII, Annum Sacrum; Catecismo de la Iglesia Católica nos. 479, 609. N.T.).

(c) La devoción está basada totalmente en el simbolismo del corazón. Es este simbolismo lo que de da su significado y su unidad, y su fuerza simbólica queda admirablemente completada al ser representado el corazón como herido. Como el Corazón de Jesús se nos presenta como el signo sensible de su amor, la herida visible en el Corazón nos recuerda la invisible herida de su amor ("Sólo el corazón de Cristo, que conoce las profundidades del amor de su Padre, pudo revelarnos el abismo de su misericordia de una manera tan llena de simplicidad y de belleza", Catecismo de la Iglesia Católica, 1439, N.T.). Ese simbolismo también nos deja en claro que la devoción, si bien concede al corazón un lugar especial, poco está interesada en los detalles anatómicos. Dado que en las imágenes del Sagrado Corazón la expresión simbólica debe predominar sobre todo lo demás, no se busca nunca la congruencia anatómica; ésta afectaría negativamente la devoción al debilitar la evidencia del simbolismo. Es de primera importancia que el corazón como emblema se pueda distinguir del corazón anatómico; lo apropiado de la imagen debe ser favorable a la expresión de la idea. En una imagen del Sagrado Corazón es necesario un corazón visible, pero éste debe ser, además de visible, simbólico. Y se puede afirmar algo semejante en el ámbito de la fisiología, porque el corazón de carne que constituye el objeto de la devoción, y que debe dejar ver el amor de Jesús, es el Corazón de Jesús, el Corazón real, viviente, que en verdad amó y sufrió; el que, como lo experimentamos en nuestros corazones, tuvo relación con las emociones y la vida moral de Cristo; el que, por el conocimiento, así sea rudimentario, que tenemos a partir de las operaciones de nuestra propia vida humana, jugó igual papel en las operaciones de la vida del Maestro. Sin embargo, la relación entre el Corazón y el Amor de Cristo no tiene un carácter puramente convencional, como es el caso entre la palabra y la cosa, o entre la bandera y el país que ésta representa. Ese Corazón ha estado y está inseparablemente vinculado con la vida de Cristo, vida de bondad y amor. Basta, empero, que en nuestra devoción simplemente conozcamos y sintamos esta relación tan íntima. No tenemos porqué preocuparnos por la anatomía del Sagrado Corazón, ni con determinar cuáles son sus funciones en la vida diaria. Sabemos que el simbolismo del corazón se funda en la realidad y que constituye el objeto de nuestra devoción al Sagrado Corazón, la cual no está en peligro de caer en el error.

(d) El corazón es, antes que nada, el emblema del amor y es precisamente esa característica la que define naturalmente a la devoción al Sagrado Corazón. Es más, ya que la devoción se dirige al amante Corazón de Jesús, ella debe abarcar todo aquello que es abrazado por ese amor. Y, en ese contexto, ¿no fue ese amor la causa de toda acción y sufrimiento de Cristo?. ¿No fue su vida interior, más que la exterior, dominada por ese amor? Por otro lado, teniendo la devoción al Sagrado Corazón como objeto al Corazón viviente de Jesús, eso mismo familiariza al devoto con toda la vida interna del Maestro, con sus virtudes y sentimientos y, finalmente, con Jesús mismo, infinitamente amante y amable.

Consecuentemente, de la devoción al Corazón amante se procede, primero, al conocimiento íntimo de Jesús, de sus sentimientos y virtudes, de toda su vida emocional y moral; del Corazón amante se extiende a las manifestaciones de su amor. Hay otra forma de extensión que, teniendo la misma significación, se realiza, sin embargo, de diverso modo, pasando del Corazón a la Persona. Transición que, por otra parte, es algo que se realiza naturalmente. Cuando hablamos de un "gran corazón" siempre hacemos alusión a una persona, del mismo modo que cuando mencionamos el Sagrado Corazón nos referimos a Jesús. Esto no sucede porque ambas cosas sean sinónimas sino porque la palabra corazón se utiliza para indicar una persona, y esto es posible porque expresamos que tal persona está relacionada con su propia vida moral y emocional. Del mismo modo, cuando nos referimos a Jesús como el Sagrado Corazón, lo que en realidad queremos expresar es al Jesús que manifiesta su Corazón, el Jesús amante y amable. Jesús entero queda recapitulado en su Corazón Sagrado, al igual que todas las cosas son recapituladas en Jesús.

(e) Tal entrega a Jesús, amante y amable, lleva al devoto a darse cuenta que su divino amor ha sido y continúa siendo rechazado. Dios continuamente se lamenta de ello en las Sagradas Escrituras; los santos siempre han escuchado en sus corazones la queja de ese amor no correspondido. Una de las fases esenciales de la devoción es la percepción de que el amor de Jesús por nosotros es ignorado y despreciado. El mismo Jesús reveló esa verdad a Santa Margarita María Alacoque, ante la que se quejó de ello amargamente.

(f) Este amor se manifiesta claramente en Jesús y en su vida, y únicamente ese amor puede explicar a Jesús, así como sus palabras y obras. Empero, su amor brilla más resplandeciente en ciertos misterios a través de los que nos llegan grandes bienes, y en los cuales Jesús se manifiesta más generoso en la entrega de si mismo. Podemos pensar, por ejemplo, en la Encarnación, la Pasión y la Eucaristía. Estos misterios, además, tienen un lugar especial en la devoción que, buscando a Jesús y los signos de su amor y su gracia, los encuentra aquí con una intensidad mayor que en cualquier evento particular.

(g) Ya se dijo arriba que la devoción al Sagrado Corazón, dirigida al Corazón de Jesús como emblema de su amor, pone especial atención a su amor por la humanidad. Lógicamente, esto no excluye su amor a Dios, pues está incluido en su amor por los hombres. Se trata, entonces, de la devoción al "Corazón que tanto ha amado a los hombres", según las palabras citadas por Santa Margarita María.

(h) Por último, surge la pregunta de si el amor al que honramos con esta devoción es el mismo con el que Jesús nos ama en cuanto hombre o se trata de aquel con el que nos ama en cuanto Dios. O sea, si se trata de un amor creado o de uno increado; de su amor humano o de su amor divino. Sin lugar a dudas se trata del amor de Dios hecho hombre, el amor del Verbo Encarnado. Ningún devoto separa estos dos amores, como tampoco separa las dos naturalezas de Cristo (Cfr. Catecismo de la Igesia Católica, No. 470, N.T.). Y aunque quisiésemos debatir este punto y solucionarlo a toda costa, sólo encontraremos que hay diferentes opiniones entre los autores. Algunos, por considerar que el corazón de carne sólo puede vincularse con el amor humano, concluyen que no puede simbolizar el amor divino que, a su vez, no es propio de la persona de Jesús y que, por tanto, el amor divino no puede ser objeto de la devoción. Otros afirman que el amor divino no puede ser objeto de la devoción si se le separa del Verbo Encarnado, o sea que sólo es tal cuando se le considera como el amor del Verbo Encarnado y no ven porqué no pueda ser simbolizado por el corazón de carne ni porqué la devoción debiera circunscribirse solamente al amor creado.

(2) Fundamentos de la devoción

Esta cuestión puede ser estudiada bajo tres aspectos: el histórico, el teológico y el científico.

(a) Fundamentos históricos

Al aprobar la devoción al Sagrado Corazón, la Iglesia no simplemente confió en las visiones de Santa Margarita María, sino que, haciendo abstracción de ellas, examinó el culto en si mismo. Las visiones de Santa Margarita María podían ser falsas, pero ello no debía repercutir en la devoción, haciéndola menos digna o firme. Sin embargo, el hecho es que la devoción se propagó principalmente bajo la influencia del movimiento que se inició en Paray-le-Monial. Antes de su beatificación, las visiones de Santa Margarita María fueron críticamente examinadas por la Iglesia, cuyo juicio, en tales casos, aunque no es infalible, sí implica una certeza humana suficiente para garantizar las palabras y acciones que se sigan de él.

(b) Fundamentos teológicos

El Corazón de Jesús merece adoración, como lo hace todo lo que pertenece a su persona. Pero no la merecería si se le considerase como algo aislado o desvinculado de ésta. Definitivamente, al Corazón de Jesús no se le considera de ese modo, y Pio VI, en su bula de 1794, "Auctorem fidei", defendió con su autoridad este aspecto de la devoción contra las calumnias jansenistas. Si bien el culto se rinde al Corazón de Jesús, va más allá del corazón de carne, para dirigirse al amor cuyo símbolo expresivo y vivo es el corazón. No se requiere justificar la devoción acerca de esto. Es la Persona de Jesús a quien se dirige, y esta Persona es inseparable de su divinidad. Jesús, la manifestación viviente de la bondad de Dios y de su amor paternal; Jesús, infinitamente amable y amante, visto desde la principal manifestación de su amor, es el objeto de la devoción al Sagrado Corazón, del mismo modo que lo es de toda la religión cristiana. La dificultad reside en la unión del corazón y el amor, y en la relación que la devoción supone que existe entre ambos. Pero, ¿no es esto un error que ya ha sido superado hace mucho?. Sólo queda por ver si la devoción, bajo este aspecto, está bien fundamentada.

(c) Fundamentos filosóficos y científicos

En este aspecto ha habido cierta falta de certeza entre los teólogos. No obviamente en lo tocante a la base del asunto, sino en lo que respecta a las explicaciones. En ocasiones ellos han hablado como si el corazón fuera el órgano del amor, aunque este punto no tiene relación con la devoción, para la cual basta que el corazón sea el símbolo del amor y sobre ello no cabe duda: sí hay una vinculación real entre el corazón y las emociones. Nadie niega el hecho de que el corazón es símbolo del amor y todos experimentamos que el corazón se convierte en una especie de eco de nuestros sentimientos. Un estudio de esta especie de resonancia sería muy interesante, pero no le hace falta a la devoción, ya que es un hecho atestiguado por la experiencia diaria; un hecho del cual la medicina puede dar razones y explicar las condiciones, pero que no es parte del presente estudio, ni su objeto requiere ser conocido por nosotros.

(3) El acto propio de la devoción

El objeto mismo de la devoción exige un acto apropiado, si se considera que la devoción al amor de Jesús por nosotros debe ser, antes que nada, una devoción al amor a Jesús. Su característica debe ser la reciprocidad del amor; su objeto es amar a Jesús que nos ama tanto; pagar amor con amor. Más aún, habida cuenta que el amor de Jesús se manifiesta al alma devota como despreciado y airado, sobre todo en la Eucaristía, el amor propio de la devoción deberá manifestarse como un amor de reparación. De ahí la importancia de los actos de desagravio, como la comunión de reparación, y la compasión por Jesús sufriente. Mas ningún acto, ninguna práctica, puede agotar las riquezas de la devoción al Sagrado Corazón. El amor que constituye su núcleo lo abraza todo y, entre más se le entiende, más firmemente se convence uno de que nada puede competir con él para hacer que Jesús viva en nosotros y para llevar a quien lo vive a amar a Dios, en unión con Jesús, con todo su corazón, su alma y sus fuerzas.

IDEAS HISTÓRICAS SOBRE EL DESARROLLO DE LA DEVOCIÓN

(1) Desde el tiempo de San Juan y San Pablo siempre ha existido en la Iglesia algo semejante a una devoción al amor de Dios, quien tanto amó al mundo que le dio a su Hijo unigénito, y al amor de Jesús, quien tanto nos ama que se entregó a si mismo por nosotros. Claro que, hablando adecuadamente, eso no era equivalente a la devoción al Sagrado Corazón, ni le rendía culto al Corazón de Jesús como símbolo de su amor. Desde los primeros siglos, también, siguiendo el ejemplo del evangelista, ha sido costumbre meditar sobre el costado abierto de Cristo y el misterio de la sangre y agua, y se ha visto a la Iglesia como naciendo de esa herida, del mismo modo como Eva nació del costado de Adán (Cfr. San Ambrosio, Expositio Evangelii secundum Lucam, 2, 85-89; Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, 3; Sacrosanctum Concilium, 5, N.T.) Sin embargo, no existe constancia alguna de que durante los primeros diez siglos se haya rendido culto al Corazón herido.

(2) No es sino hasta los siglos XI y XII que encontramos señales inconfundibles de alguna devoción al Sagrado Corazón. Se trataba de acercarse al Corazón Herido a través de la herida del costado, y la herida del Corazón simbolizaba la herida del Amor. Fue en el ambiente de fervor de los monasterios benedictinos o cistercienses, gracias al pensamiento de Anselmo o Bernardo, donde la devoción nació, aunque es imposible determinar con certidumbre cuáles hayan sido sus primeros textos o quiénes sus primeros devotos. Según Santa Gertrudis y Santa Matilde, y para el autor de la "Vitis mystica", la devoción ya era muy conocida en sus tiempos. No sabemos, sin embargo, exactamente a quién se debe la "Vitis mystica". Hasta principios del siglo XX se le había venido atribuyendo su autoría a San Bernardo, pero algunas publicaciones de la hermosa y académicamente completa edición Quaracchi la atribuyen, y no sin razones de peso, a San Buenaventura ("S. Bonaventurae opera omnia", 1898,VIII, LIII). Sea como sea, ese documento contiene uno de los más hermosos pasajes que se hayan inspirado en la devoción al Sagrado Corazón y que la Iglesia utiliza para las lecciones de la Liturgia de las Horas en su fiesta. Para Santa Matilde (+1298) y Santa Gertrudis (+1302), se trata de una devoción muy conocida que había sido base de muchas bellas oraciones y prácticas devocionales. Y merece especial atención la visión de Santa Gertrudis en la fiesta de San Juan Evangelista, ya que constituye un hito en la historia de la devoción. Habiéndosele permitido recostar su cabeza cerca del costado herido del Salvador, pudo escuchar los latidos del Divino Corazón. Le preguntó a Juan si en la noche de la Última Cena él también había podido escuchar tan deliciosas pulsaciones y, si así había sido, porqué no había hablado de ello. Juan le respondió que esa revelación había sido reservada para tiempos posteriores, cuando el mundo, habiéndose enfriado, necesitara que su amor se le recalentara ("Legatus divinae pietatis", IV, 305; "Revelationes Gertrudianae", ed. Poitiers y Paris, 1877).

(Santa Gertrudis)

(3) A partir del siglo XIII y hasta el XVI, la devoción se propagó, pero sin desarrollarse internamente. Era practicada en todas partes por almas escogidas, de lo que dan abundante testimonio las vidas de los santos y los anales de las diferentes congregaciones religiosas como franciscanos, dominicos, jesuitas, cartujos, etc. Empero, siempre fue una devoción individual de carácter místico. No había comenzado aún ningún movimiento generalizado, a menos que uno concibiera como tal la devoción a las Cinco Llagas entre las que la herida del Corazón figuraba prominentemente y a cuya propagación los franciscanos habían dedicado gran esfuerzo.

(4) Parece ser que fue en el siglo XVI que la devoción avanzó y pasó del dominio místico al de la ascesis cristiana. Se convirtió en una devoción objetiva, con oraciones previamente formuladas y ejercicios especiales cuya práctica era muy recomendada a la par que su valor era apreciado. Esto lo sabemos gracias a los escritos de esos dos maestros de la vida espiritual, el piadoso Lanspergius (+1539), de los Cartujos de Colonia, y el devoto Lois de Blois (Blosius, 1566), un monje benedictino y abad de Liessies, en Hainaut. A ellos se pueden añadir San Juan de Ávila (+ 1569) y San Francisco de Sales, éste último del siglo XVII.

(San Francisco de Sales)

(5) Desde entonces todo pareció ayudar al temprano nacimiento de la devoción. Los autores ascéticos hablan de ella, especialmente los de la Compañía de Jesús, Alvarez de Paz, Luis de la Puente, Saint-Jure y Nouet. Y no faltan tratados especializados, como la pequeña obra del Padre Druzbicki, "Meta Cordium, Cor Jesu". Entre los místicos y almas piadosas que practicaron la devoción podemos contar a San Francisco de Borja, San Pedro Canisio, San Luis Gonzaga y San Alfonso Rodríguez, de la Compañía de Jesús. Igualmente, a la Beata Marina de Escobar (+1633) en España; a las Venerables Magdalena de San José y Margarita del Santísimo Sacramento, ambas carmelitas, en Francia; Jeanne de San Mateo Deleloe (+1660), una benedictina, en Bélgica; la incomparable Armelle de Vannes (+1671). E incluso en ambientes jansenistas o mundanos, Marie de Valernod (+1654) y Angélique Arnauld; M. Boudon, archidiácono de Evreux, el Padre Huby, el apóstol de los retiros, en Bretaña y, sobre todos ellos, la Beata Marie de la Encarnación, quien falleció en Quebec en 1672. La Visitación parecía estar esperando a Santa Margarita María. Su espiritualidad, algunas intuiciones de San Francisco de Sales, las meditaciones de Mère l'Huillier (+1692), todo ello preparó el camino. La imagen del Corazón de Jesús estaba evidente en todas partes gracias, en gran manera, a la devoción franciscana a las Cinco Llagas y a la costumbre jesuita de colocar la imagen en la página de títulos de sus libros y en los muros de sus templos.

(San Francisco de Borja)

(6) A pesar de eso la devoción seguía siendo algo individual o, a lo mucho, privado. El hacerla pública, honrarla en el Oficio Divino y establecerle una fiesta estaba reservado a San Juan Eudes (1602-1680). El Padre Eudes fue, más que nada, el apóstol del Corazón de María, pero en su devoción por el Corazón Inmaculado había siempre una parte para el Corazón de Jesús. Poco a poco se fue separando la devoción por el Sagrado Corazón y el 31 de agosto de 1670 se celebró con gran solemnidad la primera fiesta del Sagrado Corazón en el Gran Seminario de Rennes. El 20 de octubre le siguió Coutances y desde entonces quedó unida a esa fecha la fiesta de los eudistas. De ahí pronto cundió la fiesta a otras diócesis e igualmente la devoción fue adoptada por varias comunidades religiosas. Y así llegó a estar en contacto con la devoción que ya existía en Paray, en donde las dos se fundieron naturalmente.

(7) Cristo escogió a Margarita María Alacoque (1647-1690), una humilde monja visitandina del monasterio de Paray-le-Monial, para revelarle los deseos de su Corazón y para confiarle la tarea de impartir nueva vida a la devoción. Nada indica que esta piadosa religiosa haya conocido la devoción antes de las revelaciones, o que, al menos, haya prestado alguna atención a ella. Estas revelaciones fueron muy numerosas y son notables las siguientes apariciones: la que ocurrió en la fiesta de San Juan, en la que Jesús permitió a Margarita María, como antes lo había hecho con Santa Gertrudis, recargar su cabeza sobre su Corazón, y luego le descubrió las maravillas de su Amor, diciéndole que deseaba que fueran conocidas por toda la humanidad y que los tesoros de su bondad fueran difundidos. Añadió que Él la había escogido a ella para esta obra (27 de diciembre, probablemente del 1673). En otra, probablemente distinta de la anterior, Él pidió ser honrado bajo la figura de su corazón de carne. En otra ocasión, apareció radiante de amor y pidió que se practicara una devoción de amor expiatorio: la comunión frecuente, la comunión cada primer viernes de mes, y la observancia de la Hora Santa (probablemente en junio o julio de 1674). En otra, conocida como la "gran aparición", que tuvo lugar en la octava de Corpus Christi, 1675, probablemente el 16 de junio, fue cuando Jesús dijo: "Mira el Corazón que tanto ha amado a los hombres... en vez de gratitud, de gran parte de ellos yo no recibo sino ingratitud". Y le pidió que se celebrase una fiesta de desagravio el viernes después de la octava de Corpus Christi, advirtiéndole que debía consultar con el Padre de la Colombière, por entonces superior de la pequeña casa jesuita en Paray. Finalmente, aquellas en las que el Rey solicitó solemne homenaje y determinó que fuera la Visitación y los jesuitas quienes se encargasen de propagar la nueva devoción. Pocos días después de la "gran aparición", en junio de 1675, Margarita María informó de todo al Padre de la Colombière y este último, reconociendo la acción del Espíritu de Dios, se consagró él mismo al Sagrado Corazón, dio instrucciones a la visitandina para que pusiera por escrito los detalles de la aparición y utilizó cuanta oportunidad tuvo para discretamente circular ese relato en Francia e Inglaterra. A su muerte, el 15 de febrero de 1682, se encontró en su diario de retiros espirituales una copia manuscrita suya del relato que él había solicitado de Margarita María, con unas breves reflexiones acerca de la utilidad de la devoción. Ese diario, junto con el relato y un precioso "ofrecimiento" al Sagrado Corazón en el que se explica claramente la devoción, fue publicado en Lyón en 1684. El librito fue muy leído, aún en Paray, aunque no dejó de causar una "horrible confusión" a Margarita María, quien, a pesar de todo, decidió aprovecharlo para extender su preciada devoción. Se unieron al movimiento Moulins, con la Madre de Soudeilles, Dijon, con la Madre de Saumaise y la hermana Joly, Semur, con la Madre Greyfié y hasta Paray, que al principio se había resistido. Fuera de las Visitandinas, sacerdotes, religiosos y laicos abrazaron la causa. En especial un capuchino, los dos hermanos de Margarita María y algunos jesuitas, entre los que estaban los padres Croiset y Gallifet, quienes estaban destinados a desempeñar un papel importante en pro de la devoción

(8) La muerte de Margarita María, el 17 de octubre de 1690, no asfixió el entusiasmo de quienes estaban interesados en la devoción. Todo lo contrario. La pequeña narración que hizo el Padre Croiset en 1691 de la vida de la santa, como un apéndice de su libro "De la devotion au Sacre Coeur", sólo sirvió para aumentarlo. A pesar de todo tipo de obstáculos y de la lentitud de la Santa Sede, que en 1693 concedió indulgencias a las cofradías del Sagrado Corazón y que en 1697 otorgó a la Visitandinas licencia para celebrar la fiesta junto con la de las Cinco Llagas, pero que se negó a otorgar una fiesta común para toda la Iglesia, con misa especial y oficio, la devoción se extendió, en particular entre las comunidades religiosas.

Quizás la primera ocasión para realizar una consagración solemne al Sagrado Corazón y un acto público de culto fuera de las comunidades religiosas la proporcionó la plaga de Marsella, en 1720. Otras ciudades del sur siguieron el ejemplo de Marsella y a partir de ahí la devoción se popularizó. En 1726 se consideró oportuno acudir de nuevo a Roma para solicitar una fiesta propia, pero en 1729, de nuevo, Roma se negó. Mas por fin, en 1765, finalmente cedió y ese mismo año, a petición de la Reina, la fiesta fue aceptada semioficialmente por el episcopado francés. De todos los rincones del planeta llovieron las solicitudes a Roma, y a todas se dio respuesta afirmativa. Finalmente, gracias a las presiones de los obispos de Francia, el Papa Pio IX extendió la fiesta a la Iglesia Universal bajo la modalidad de rito doble mayor. En 1889 la Iglesia la elevó a rito doble de primera clase. En todos lados se realizaban actos de consagración y reparación junto con la devoción. En ocasiones, en especial después de 1850, grupos, congregaciones y hasta naciones enteras se han consagrado al Sagrado Corazón. En 1875 todo el mundo católico se consagró de esa manera. Aún así, el Papa aún no había decidido tomar la iniciativa o intervenir directamente. Eventualmente, el 11 de junio de 1899, por orden de León XIII, y con una fórmula prescrita por él, toda la humanidad fue solemnemente consagrada al Sagrado Corazón. La idea de llevar a cabo esa acción, que León XIII calificó como "el gran acontecimiento" de su pontificado, le había sido sugerida por una religiosa del Buen Pastor, de Oporto (Portugal), quien afirmó que ella lo había recibido directamente de Cristo. Ella, quien era miembro de la familia Drost-zu-Vischering, y cuyo nombre de religión era María del Divino Corazón, murió en la fiesta del Sagrado Corazón, dos días antes de la consagración, que había sido pospuesta hasta el siguiente domingo.

(Celebración del Voto al Sagrado Corazón en la plaga de Marsella)

Al hacer mención de esas grandes manifestaciones públicas no debemos olvidar hacer también alusión a la vida íntima de la devoción en las almas, a las prácticas que la acompañan, a las obras y asociaciones de las que es el alma. Tampoco debemos pasar por alto el carácter social que ha asumido en años recientes. Los católicos franceses, en forma especial, se aferran a esa devoción como a una de sus mayores esperanzas de ennoblecimiento y salvación.

Fuente: Enciclopedia Católica.

Fotos: www.tradicioncatolica.com
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Iglesia del Convento de la Inmaculada Concepción, (I) Retablo Mayor, Marchena.

2010-12-29T15:33:00.006+01:00

Pinchar en las fotos para ampliar.

Finalizado ya nuestro recorrido por el Museo Catedralicio de Ceuta, que pueden ya encontrarlo ordenado en el índice de Iglesias, hacemos un nuevo viaje (de varias horas si fuera en el tiempo) para trasladarnos a la bella ciudad de la campiña sevillana; Marchena.

Esta ciudad posee inumerables Iglesias, Coventos y Capillas, cada una de ellas con un gran patrimonio tanto artístico como histórico.

Concretamente y en esta ocasión, vamos a comenzar con la Iglesia del Convento de la Inmaculada Concepción, regido por una comunidad de religiosas Clarisas Descalzas.

Se encuentra situada junto a la iglesia de Santa María de la Mota, en el recinto de lo que fue palacio de los Duques de Arcos, quienes lo fundaron en 1631. La entrada al compás del convento es un pequeño vano adintelado sobre el que figura un panel de azulejos con los escudos de los fundadores y la Inmaculada.

La iglesia es de una sola nave, cubriéndose con bóveda de cañón con arcos fajones y lunetos, el cuerpo de la nave, y con bóveda semiesférica sobre pechinas la capilla mayor. El edificio data de mediados del siglo XVII, aunque ha sido restaurado en el XVIII.

Comenzamos nuestra visita al templo con el retablo mayor:

El retablo mayor cosnta de bancos, un cuerpo de tres calles separadas por estípites y ático. Es de madera sin dorar y se puede fechar hacia 1750.

En las calles laterales y flanqueando la hornacina principal del retablo, figuran esculturas de Santo Domingo de Guzmán, dominico y San Francisco de Asís. Los dos portan el estandarte alusivo a su espíritu de fundador.

En la parte superior del retablo, en las mismas calles que las dos esculturas anteriores, se sitúan dos esculturas de Santa Clara y Santa Rosa de Viterbo, perteneciente a la Tercera orden de San Francisco y representada con una cruz en la mano ya que predicaba con ella por las calles de Viterbo en defensa de la Iglesia Católica.

En la hornacina central del retablo, aparece una imagen de candelero para vestir, Ntra Sra de la Cocepción, imagen del siglo XVIII con postizos de pelo natural y corona en metal plateado de finales del siglo XVIII.

En el ático del retablo y centrando el mismo, se encuentra un relieve de la Inmaculada Concepción.

Fuente: Guía artística de Sevilla y su provincia.

Museo Catedralicio de Ceuta, (XII).

2010-12-27T14:12:00.005+01:00

Siguiendo con nuestro recorrido por el Museo Catedralicio de Ceuta, haremos nuestra última parada, donde dentro de las piezas que veremos se encuentra la más valiosa de todo el museo.

En primer lugar vemos esta custodia de mediados del siglo XX en metal plateado, siendo el orbe una nube con cuatro angelitos; de ésta salen los rayos.

En segundo lugar, vemos esta otra preciosa custodia de grandes proporciones, es de estilo rococó y de finales del siglo XVIII realizada en plata sobredorada.

Seguidamente vemos una imagen de la Virgen del Carmen, siendo una talla en madera policromada del siglo XX. Se encuentra en un lamentable estado de conservación, acumulación de suciedad, desprendimientos...

Situada en uno de los laterales de la sala se encuentra esta talla de Ntro Padre Jesús atado a la columna, imagen adquirida en 1925 a la casa Aranda de Zaragoza.

Esta imagen perteneció a la Cofradía de la Flagelación de Ceuta, siendo esta de escaso valor artístico, estuco policromado. La donó a la misma la familia Trujillo y al adquirir la Hermandad en 1994 la talla actual del Señor a Juan Manuel Miñarro, este pasó a ser propiedad de la Catedral. Esta imagen formaba parte de un misterio el cual sus imágenes secundarias estuvieron saliendo con el actual Cristo hasta el año pasado.

Por último y para finalizar nuestro recorrido por este precioso museo, veremos la Custodia del Corpus, y se trata de la pieza con más valor del museo, tanto es así que sale sólamente en la procesión del Corpus.

Se trata de una pieza realizada en oro y en plata en el siglo XVI, con incustaciones de piedras preciosas como esmeraldas, rubíes, zafiros y diamantes.

Es una custodia renacentista, aunque restaurada en el año 1785, donde se le añadieron decoraciones barrocas. El pie de grandes proporciones tiene decoración vegetal, grandes piedras preciosas como el zafiro y cuatro ángeles portando espadas y jarras.

La caña o astil es de gran altura, igualmente decorado con piedras preciosas y en su centro estan realizadas cuatro capillas, flanqueadas por columnas salomónicas, en las que se representan a los cuatro Evangelistas. Sobre las columnas, se sitúan cuatro ángeles similares a los del pie con espadas y cálices. El resto del pie es de tipo abalaustrado, con anillos y nudos decorados.

El orbe o sol muestra el marcado estilo renacentista de la pieza, menos alterado en la restauración barroca. Está compuesto de dos discos circulares en cuyo centro se sitúan cabezas de ángeles rodeando todo el viril. El sol está compuesto por diez rayos rectos, rematados con estrellas decoradas en su centro con esmeraldas, ocho rayos sinuosos que se alternan con veinte rayos en forma vegetal o de palma.

Coronando la custodia, se sitúa la cabeza de un ángel con las alas extendidas, similar a los que rodean e viril, sustentando la gran cruz cuyos brazos terminan en formas vegetales y decorada con grandes piedras de esmeraldas.

Vídeos Católicos: Coro de Campanilleros de los Molares, (Sevilla).

2010-12-25T13:30:00.001+01:00

El pasado 23 de Diciembre, pasadas las 12 de la noche, este maravilloso coro de Campanilleros, salió a las calles de los Molares interpretando sus preciosos Villancicos, en honor de Divino Redentor que viene a nacer.

Belén realizado por el Grupo Joven de la Hermandad de la Columna, Carmona.

2010-12-22T13:21:00.007+01:00

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Desde el viernes 18 de Diciembre, está abierto el Belén del Grupo Joven de la Hermandad de la Columna de Carmona, que ha sido montado con las imágenes del misterio.

Estará abierto de Viernes a Domingo en horario de tarde de 5 a 8 y media viernes, sábados y domingos y de mañana de 12 a 2 de la tarde los Sábados y los domingos.

Desde hoy quedan los siguientes días: 24, 25 26 y 31 de Diciembre, 1, 2, 3, 4 y 6 de Enero.

Belén montado por el Grupo Joven de la Hermandad de la Coronación, Carmona.

2010-12-21T13:31:00.004+01:00

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Feliz Navidad a todos.

2010-12-20T22:10:00.000+01:00

Besamanos a la Santísima Virgen de la Esperanza, Hermandad de la Coronación, Carmona.

2010-12-20T13:34:00.009+01:00

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Museo Catedralicio de Ceuta, (XI).

2010-12-19T21:13:00.003+01:00

Seguimos con nuestro recorrido por el Museo Catedralicio de Ceuta, donde veremos otras piezas de orfebrería.

En primer lugar nos encontramos con esta preciosa custodia de plata del siglo XVIII-XIX, con motivos eucarísticos de uvas y espigas en su base con rayos en el orbe.

En segundo lugar, vemos este sencillo pero precioso cáliz simplemente torneado realizado en plata, obra del siglo XIX.

Siguiendo con otro cáliz, en esta ocasión de plata pero con decoraciones eucarísticas con hojas de parra, uvas y espigas, igualmente del siglo XIX.

Por último vemos este cáliz neogótico, realizado en metal dorado y en un mal estado de conservación, debido a la pérdida de los baños de plata de los medallones y de oro del resto.

Tiene ornamentación a base de motivos eucarísticos y medallones con imágenes de Cristo y los apóstoles.

Esplendor del pasado: Procesión de Ramos.

2010-12-14T22:50:00.003+01:00

Se trata de una procesión del Domingo de Ramos en Sevilla, justamente en la esquina con Hernando Colón y frente a la Puerta del Perdón.

Se pueden apreciar las antiguas manguillas parroquiales con la cruz velada. ¿Nostalgia?, ¿recuerdos?... No se que pensarán ustedes pero la solemnidad es impecable.

Foto: Fototeca de la Universidad de Sevilla.

Museo Catedralicio de Ceuta, (X).

2010-12-13T10:45:00.003+01:00

Siguiendo con nuestro recorrido por el museo Catedralicio de Ceuta, continuamos viendo su gran colección de piezas de orfebrería, muy rica en copones.

En primer lugar vemos este precioso copón en plata sobre dorada, barroco del siglo XVIII, repujado con motivos vegetales y cabezas de ángeles.

En segundo lugar vemos este sencillo pero precioso ostensorio realizado en plata cincelada y datado en el 1789.

El pie de la custodia es de estilo renacentista y el orbe, sencillo está rodeado de rayos de sol.

En tercer lugar, vemos este precioso y rico conopeo, utilizado para cubrir el copón, incluso dentro del sagrario, poco utilizado en nuestros días.

En este caso se trata de una pieza bordada en oro, plata y sedas, con aderezo de pedrería, obra a caballo entre los siglos XIX y XX.

Por último, otro copón en plata del siglo XIX sencillamente cincelado.

Rúbrica y Liturgia de la Iglesia: Santa Comunión.

2010-12-12T02:52:00.001+01:00

Santa Comunión.

Por comunión entendemos la recepción del sacramento de la Eucaristía.

Los escritores espirituales hablan

* de una recepción puramente sacramental, es decir, de cuando la Eucaristía es recibida por una persona capaz de recibir sus frutos, pero sin tener la disposición necesaria para que se produzcan los efectos de la misma;
* de una recepción espiritual, es decir, de cuando se recibe como resultado de un deseo de hacerlo, acompañado de sentimientos de caridad;
* de una recepción sacramental y espiritual, es decir, cuando quienes la reciben están en estado de gracia y tienen las disposiciones necesarias.

En este escrito tratamos de esta última clase de recepción. Para poder recibir verdaderamente la Eucaristía se requiere que las sagradas especies sean recibidas en el estómago. Nuestro Señor deja esto en claro en Jn 6,58, cuando habla de “comer su cuerpo”. Y es lo único que Él pide. Pero para ver la recepción de la comunión bajo un aspecto moral hay que tomar en cuenta la necesidad, el sujeto y las disposiciones. El aspecto litúrgico abarcará: el ministro del sacramento y la forma de la administración.

Aspecto moral:

Necesidad:

La doctrina de la Iglesia establece que la Sagrada Comunión es necesaria para salvarse. En otras palabras, sin la gracia obtenida a través por este sacramento es muy difícil resistir las tentaciones que pueden conducirnos al pecado grave. Además, según los teólogos, existe un precepto divino de que todos debemos recibir la comunión por lo menos algunas veces durante nuestra vida. Es difícil decir cuántas veces o con cuánta frecuencia se debe recibir la comunión para cumplir ese precepto, aparte de los casos de peligro de muerte. Pero muchos afirman que la Iglesia, en el IV Concilio de Letrán, prácticamente determinó que este precepto divino se cumpliera recibiendo la comunión por lo menos una vez al año, en la Pascua.

(IV Concilio de Letrán)

Sujeto:

El sujeto de la Sagrada Comunión es todo aquél que en esta vida es capaz de recibir los frutos del sacramento. O sea, todo bautizado que cumple con los requisitos de intención.

Disposiciones:

Para que la Sagrada Comunión pueda ser recibida no sólo válida, sino también fructuosamente, se deben tener varias disposiciones corporales y anímicas. Para lo primero, se debe haber guardado ayuno total desde la media noche anterior. (N.T. Esta disposición fue modificada de modo que el actual Código de Derecho Canónico, en su canon 919 dice que basta abstenerse de comida o bebida durante una hora antes de comulgar. El número 1387 del Catecismo de la Iglesia Católica reafirma esa disposición obligatoria). La excepción de tal regla favorece a los enfermos que se aprestan a recibir el viático. Aparte del ayuno, se recomienda observar una compostura corporal adecuada y modestia en el vestir. La principal disposición del alma es la ausencia de, al menos, pecado mortal y de censura eclesiástica. Para quienes hayan caído en pecado mortal, es necesaria la confesión sacramental previa. Esto está en concordancia con lo que enseña san Pablo en I Cor 11,28. La única excepción a esta regla se da cuando no hay posibilidad de confesarse y existe una necesidad real de comulgar, acompañada con perfecta contrición de los pecados y un acto de caridad perfecta (nacida «de corazón limpio, y de buena conciencia, y de fe no fingida» (I Ti. 1:5)).

Litúrgica

Ministro:

El ministro ordinario de la Sagrada Comunión es quien haya recibido las órdenes sagradas. Los diáconos han tenido también esta función desde tiempos de la Iglesia Primitiva. Los sacerdotes pueden distribuir la comunión a quienquiera que asista a misa en templos y capillas. El canon 230 del Código de Derecho Canónico, sin embargo, permite lo siguiente:

“Donde lo aconseje la necesidad de la Iglesia y no haya ministros, pueden los laicos, aunque no sean lectores ni acólitos, suplirles en algunas de sus funciones, es decir, ejercitar el ministerio de la palabra, presidir las oraciones litúrgicas, administrar el bautismo y dar la sagrada Comunión según la prescripción del derecho”. Para el viático, se requiere permiso del párroco (NT. En la actualidad, si bien el ministro ordinario del Viático sigue siendo el sacerdote, en caso de necesidad puede administrarlo el diácono y hasta un laico ministro extraordinario de la Eucaristía, según lo dice el número 223 de la Carta a los Agentes Sanitarios, del Pontificio Consejo para la Pastoral de los Agentes sanitarios).

La comunión debe ser administrada a todo aquél que la solicite razonablemente, excluidos los pecadores públicos o quienes lleven vidas públicamente escandalosas mientras no hagan suficiente reparación. Igualmente, no se debe administrar a las personas de las que se sospeche que la tratarán con irreverencia.

Método de administración

En lo tocante a la administración de la comunión, sólo se tratará aquí de las circunstancias de hora y lugar. Su administración fuera de la Misa es justificable razonablemente solamente dentro de las horas en las cuales se permite su celebración (NT. Actualmente el Derecho Canónico permite la celebración eucarística a cualquier hora del día: “La celebración y administración de la Eucaristía puede hacerse todos los días y a cualquier hora, con las excepciones que se establecen en las normas litúrgicas” Canon 931). El Viático puede ser administrado en cualquier momento. No puede ser administrada la comunión más que como Viático, desde la conclusión de la exposición del santísimo el Jueves Santo hasta el Sábado Santo (NT. El ritual del Viernes Santo incluye la comunión con hostias consagradas el Jueves Santo, por lo que la prohibición mencionada en el original de este texto ha quedado derogada. El Sábado Santo es un día sin Misa hasta antes de la Vigilia Pascual). La comunión puede ser distribuida en cualquier templo o capilla que no tenga alguna limitación, y hasta en oratorios particulares, según decreto de la Congregación de Ritos del 8 de mayo de 1905. Los fieles reciben la comunión bajo una especie en el rito occidental, con pan sin levadura, y bajo las dos especies, con pan fermentado, en el rito oriental (NT. También esto ya ha cambiado en el rito latino, occidental, e incluso se recomienda que, de ser posible, se administre la comunión bajo las dos especies. Cfr. Números 240-245 de la Instrucción General del Misal Romano). Cada cual debe recibir la comunión según el rito al que pertenece. Cuando se administra la comunión fuera de la Misa, el presbítero o diácono siempre deben usar sobrepelliz y la estola apropiada, y debe haber dos velas encendidas en el altar. A veces puede utilizarse únicamente la sotana negra.

Fuente: Enciclopedia Católica.

Museo Catedralicio de Ceuta, (IX).

2010-12-09T10:24:00.002+01:00

De nuevo y una vez pasado el puente de la Inmaculada, sin ninguna actualización, volvemos con el Museo Catedralicio de Ceuta, para seguir admirando sus tesoros.

En primer lugar vemos esta pequeña imagen de un Niño Jesús, talla anónima de principios del siglo XX en un mal estado de conservación.

La imagen del Divino Infante se encuentra repintada posiblemente por manos inexpertas.

En esta misma vitrina, se encuentra este otro Niño Jesús, ya de más calidad artística. Se trata de un Niño de los denominados de la Bola por el Orbe que sostiene en su mano coronado con la Cruz Triunfante del Cristianismo.

Esta imagen es datable del siglo XIX y comparte con la anterior el mal estado de conservación, como muchas piezas ya vistas del museo. Aparece ataviado con una túnica de brocados y encajes.

En tercer lugar, apreciamos este interesante y sencillo copón en plata cincelada de finales del siglo XIX.

Por último lugar, vemos otro copón, en este caso de estilo neo barroco del siglo XIX, en plata repujada.

Museo Catedralicio de Ceuta, (VIII).

2010-12-02T10:07:00.002+01:00

Continuando por el interior del Museo Catedralicio de Ceuta, seguiremos viendo piezas muy interesantes de las expuestas.

En primer lugar en una de las vitrinas de la sala, nos encontramos con estos dos portapaces; uno de ellos barroco del siglo XIX, con una cruz en el centro y grandes volutas que reposan sobre la base y el otro más moderno, del siglo XX, siendo éste en conjunto una rocalla.

En segundo lugar, veremos este candelabro de plata, que hace juego con otro expuesto, aunque suponemos que son mas los que los componen. Es una obra del siglo XVIII fechada en 1712.

En la fotografía y en el pie del candelabro, vemos una cartela en la cual se lee: ECHOS EN SEV. E NE A. D 1712 PARA LA IGLESIA D LA CIVD. D ZEVTA.

En la siguiente fotografía, vemos un juego de vinajeras muy curioso y bonito más aun, en plata del siglo XIX.

Por último encontramos este precioso jarrón en plata del siglo XVIII, donde vemos una cartela repujada representando una escena cortesana de la época.

Museo Catedralicio de Ceuta, (VII).

2010-11-29T13:41:00.004+01:00

Seguimos paseando por las salas del Museo Catedralicio de Ceuta, para seguir admirando sus tesoros.

En primer lugar nos paramos ante una de las piezas de mayor calidad de todo el museo, se trata del llamado Conjunto de la Magdalena.

Este Calvario, es una pieza del siglo XVIII realizada en marfil y una especie de carey o revestimiento.

La imagen de la Magdalena se sitúa a los pies del Cristo, en una agonizante expresión del dolor contenido por la Crucificción del Señor. Se observa el realismo de su ejecución, el detallismo de sus ropas y la finura y suavidad del tallado de marfil.

El Señor, aparece en actitud expirante y girado hacia el lado izquierdo.

La siguiente pieza, se trata del busto de un Hecce Homo a caballo entre los siglos XVIII y XIX. Posiblemente se tratara de una pieza situada en alguna hornacina de un retablo.

También vemos este conjuntos de crismeras de principios del siglo XX , en la parte superior de la vitrina.

En la parte inferior de esta misma vitrina, encontramos una interesante bandeja en plata minuciosamente cincelada de finales del siglo XIX.

Vídeos Católicos: Santa Misa por la Forma Extraordinaria.

2010-11-24T10:54:00.001+01:00

Santa Misa por la Forma Extraordinaria, celebrada por el P. Reto Nay en la iglesia parroquial de Sogn VIGEL, Sedrun, en el cantón suizo de Grisones.

Museo Catedralicio de Ceuta, (VI).

2010-11-22T10:35:00.004+01:00

Seguimos con nuestra visita al museo catedralicio de tierras africanas y españolas de Ceuta, para continuar admirando su importante patrimonio.

En la escalera de acceso a la segunda planta del museo, se encuentran diversos cuadros, entre los que se encuentra esta preciosa pintura en la que se representa a Cristo Rey en actitud de bendecir y sosteniendo en la otra la tierra del Orbe Católico.

Es una pintura datable en el siglo XVIII, de una evidente calidad técnica en sus vivos colores y por supuesto en el realismo de las facciones, pelo y detalles del Señor.

De entre este número de cuadros, se encuentra uno que destaca por sus grandes dimensiones y que centra el hueco de la escalera.

Se trata del lienzo de la Asunción de la Virgen, que aunque en un evidente mal estado de conservación no deja de destacar su calidad. Lienzo que se data en el siglo XVII, destaca como bien dijimos por su grandiosidad, plasmando el momento en que la Santísima Virgen María asciende en cuerpo y alma a los cielos, completando la escena un nutrido grupo de ángeles, destacando los dos situados a los estremos, elevando la nube sobre la que se asienta la más Pura entre las mujeres.

Otro de los lienzos destacables es el de Ntra Sra de África, Patrona de Ceuta, lienzo del siglo XVIII en el que se representa a la Santísima Virgen solo con el manto, como se puede contemplar en la actualidad.

Por último en esta entrada, y situada en el rellano de la escalera nos encontramos con esta imagen del valenciano San Vicente Ferrer, patrón de la Comunidad Valenciana.

Se trata de una imagen de bulto redondo del siglo XVIII en madera policromada y muy próxima a la obra del malagueño escultor Fernando Ortíz, quien no olvidemos trabajó para la provincia de Cádiz, en pueblos como Tarifa, donde hay algunas imágenes atrubuídas a su producción.

La imagen del Santo, posiblemente pertenecería a algun retablo de la Iglesia de los Remedios o algún convento desaparecido de la ciudad. Esta escultura como pueden apreciar se encuentra en un estado de gran deterioro, sobre todo en su policromía, reversible con una buena restauración.

Roban la 'Virgen Niña', una talla del siglo XVIII, del Santuario de Las Caldas de Besaya.

2010-11-19T10:18:00.002+01:00

Funcionarios de la Policía Judicial de la Guardia Civil de Cantabria investigan el robo perpetrado durante este fin de semana dentro del Santuario de Las Caldas de Besaya, donde personas desconocidas sustrajeron la talla de la 'Virgen Niña' -una pieza que data del siglo XVIII que reposaba en uno de los retablos laterales del templo flanqueada por San Joaquín y Santa Ana- posiblemente por encargo.
Según explicó ayer disgustado el superior, el padre Nicanor Maillo, los dominicos echaron en falta a la 'Virgen Niña' el domingo pasado, por lo que es probable que el robo se produjera en algún momento del pasado fin de semana.
Los ladrones no tuvieron problema en acceder al interior del santuario, pues está abierto siempre, pero sí mucho cuidado a la hora de llevarse la talla, ya que para subirse al altar que permite acceder a ella retiraron el mantel que cubre el ara, colocándole después en su sitio. Todo, sin ningún esfuerzo, porque en esa operación (entrar al templo, subir al altar, coger la pieza y marcharse del santuario) no emplearon más de un minuto.

Al corriente de la sustracción, efectivos de la Guardia Civil expertos en delitos contra el patrimonio se personaron ayer en el santuario para inspeccionar el lugar en busca de pruebas que les acerquen a los autores y hacerse, también, con alguna fotografía de la talla que les ayude en sus pesquisas.

Gran calidad artística
El Santuario de Las Caldas de Besaya cuenta con un total de siete retablos de una gran calidad artística e importancia religiosa.

El de San Joaquín y Santa Ana es el perjudicado por la sustracción. Entre ambas figuras se veneraba a la 'Virgen Niña', una pieza que data del año 1728 y obra de un artista cántabro, Andrés de Monasterio. No fue el único trabajo que hizo para los dominicos. Frente al retablo de San Joaquín y Santa Ana se puede disfrutar de otro -quizás el más impactante del Santuario- que es el del Calvario.

Todos los retablos son de los siglos XVII y XVIII. Y, para desgracia general, los seis laterales presentan un peligroso estado, algo que el padre Maillo ya ha puesto en conocimiento del Obispado. De momento, la carcoma respeta el principal, que acoge otra verdadera joya, la patrona de la comarca del Besaya, Nuestra Señora de Las Caldas, una imagen gótica del siglo XIV.

Cerrar el templo
Abatidos por el robo de una pieza a la que tenían «un enorme aprecio», los dominicos están, además, preocupados porque la del fin de semana no ha sido la única 'visita' de este tipo que han recibido en el santuario, en el que dicen que alguna vez se han registrado pequeños hurtos «sin importancia». Pero, claro, este ya no lo es.
Por eso, los dominicos se debaten ahora entre la necesidad de mantener abierto el templo para respetar el culto o cerrarlo para evitar que sucesos como este vuelvan a repetirse pues no en vano el santuario, un Bien de Interés Cultural, guarda un importante patrimonio artístico que deben proteger.
Un debate interno, porque los hay de una y de otra opinión, pero también externo.
Y es que la posibilidad de que el templo sólo abra en horas de culto y no durante todo el día, se ha convertido en el tema de conversación entre los vecinos, que, como en el caso de los propios dominicos, enfrentan la necesidad de mantener las puertas abiertas para respetar el culto y la de cerrarlas para garantizar la seguridad de las valiosas piezas que guarda dentro.

Los feligreses, en general, apuestan por mantener abiertos los templos, especialmente aquellos que, como el de Las Caldas de Besaya, son lugares de peregrinaje desde otros puntos de la región. Las fuerzas del orden apuestan por cerrarlos si no se puede mantener un mínimo de seguridad. Y el clero se divide. Si los dominicos de Las Caldas son partidarios de abrir, otros religiosos ya no lo tienen tan claro. Es el caso de la iglesia parroquial de Los Corrales de Buelna, que abre en los momentos previos a los oficios. O el Partenón de Arenas de Iguña, la iglesia parroquial de Las Fraguas, que después de haber sufrido un robo muy semejante al de este fin de semana en Las Caldas decidió cerrar prácticamente todo el día.

Fuente y fotos: http://www.eldiariomontanes.es/v/20101118/region/torrelavega-besaya/roban-virgen-nina-talla-20101118.html

http://www.dominicos.org/

Museo Catedralicio de Ceuta, (V).

2010-11-18T20:50:00.004+01:00

Continuamos con nuestro recorrido por el museo catedralicio de Ceuta, donde veremos otras piezas de un gran interés.

La primera de ellas será esta dalmática en seda de color blanco, bordada ricamente en oro con motivos vegetales.

Esta dalmática está fechada aproximadamente a finales del siglo XVIII o principios del XIX y hace conjunto con una capa pluvial que a continuación veremos.

La rica e interesante capa, es de similares características estilísticas y técnicas a la dalmática, ya que pertenece al terno completo.

La diferencia se encuentra en los pelícanos situados a ámbos lados de la capa, realizados en hilo de plata y sedas. Es una capa utilizada en grandes solemnidades, aunque actualmente su uso no es muy frecuente, por no decir ninguno.

La siguiente pieza, situada a la entrada del museo, es un cuadro de grandes dimensiones en el que se representa la figura de Jesús Nazareno, siendo posiblemente el antiguo titular de la Hermandad del Encuentro de Ceuta.

Se presenta con una rica túnica bordada, potencias y sobre una peana con tres ángeles pasionistas. Está fechada en el siglo XIX.

La siguiente pieza es otra pintura, situada ya en las escaleras que dan paso a la segunda planta del museo, siendo esta mas antigua que la anterior, siglo XVIII.

Se trata de un magnífico Hecce Homo, en unos tonos bastante llamativos, sobre todo en la clámide. La piel aparece pálida y muy iluminada por la luz que predomina sobre la figura del Redentor.

Museo Catedralicio de Ceuta, (IV).

2010-11-15T10:20:00.004+01:00

Siguiendo nuestro recorrido por el museo catedralicio de Ceuta, pararemos en algunas obras interesantes.

En primer lugar vemos una dalmática, datable en el siglo XIX con bordados en su parte inferior en oro y sedas.

Siguiendo con el terno, vemos esta preciosa capa con el escudo cardenalicio bordado en sedas.

En este mismo lugar se sitúa una talla del siglo XVIII de Santa Rita en madera policromada.

La imagen se encuentra en un lamentable estado de conservación, ya que perdió las manos. El estofado se encuentra de igual manera muy dañado, sufriendo grandes pérdidas del oro y los falsos estofados.

En el centro de la sala, nos encontramos con un entrañable grupo escultórico, se trata de la Dormición o Tránsito de la Virgen.

Se trata de un grupo escultórico obra de los talleres gerundenses de Olot, posiblemente de los primeros que salieron en serie. Podemos señalar una indudable calidad propia de éstas primeras imágenes seriadas.

Está datada a principios del siglo XX y se compone de la imagen de la Virgen en una urna, recostada sobre un lecho, flanqueada por dos preciosos angelitos.

La imagen de la Virgen, con el rostro sereno, apoya su mano izquierda sobre su pecho en el último suspiro de vida para ascender a los Cielos.

Esplendor del pasado: Párroco y su Parroquia.

2010-11-11T10:47:00.003+01:00

Aquí en esta antigua y preciosa foto, podemos ver un sacerdote con la sotana de camino a su Parroquia por las calles de un barrio de Granada.

Contrastes ¿Verdad?.

Foto: http://lacomunidad.elpais.com/manolo-1925/2008/7/19/cura-y-su-parroquia-fotos-antiguas

Vídeos Católicos: Salida Cristo de la Bondad, Sevilla.

2010-11-08T12:03:00.000+01:00

Museo Catedralicio de Ceuta, (III).

2010-11-08T12:00:00.003+01:00

Continuamos recorriendo el museo catedralicio de Ceuta, en este caso para seguir viendo piezas de orfebrería.

En primer lugar, vemos en una vitrina una jarra en plata a caballo entre los siglos XIX y XX

Justo en medio se sitúa una bandeja de plata de muy buena calidad en estilo rococó obra reciente del siglo XX.

En la parte inferior se encuentra un portapaz en plata que igualmente se enmarca entre los siglos XIX y XX con un relieve central de la Inmaculada Concepción.

En la misma vitrina, y en el lado derecho, se encuentra en primer lugar una jarra similar a la anteriormente vista.

Bajo ésta una media luna en plata, bastante sencilla con una cabeza de ángel en medio de la pieza, datada en el siglo XVIII.

En la parte inferior otro portapaz igual que el anteriormente visto.

En la siguiente vitrina, encontramos en primer lugar un precioso relicario de San Daniel, patrón de la Ciudad de Ceuta. Es claramente fechable en el siglo XIX.

Justo en medio, se encuentra otro relicario de la misma época (s. XIX) atribuído a un trozo del hábito de San Daniel, aunque no está acreditado.

En la parte inferior se sitúa un pequeño cuadro de la Santa Faz, realizado sobre metal en pan de oro y policromía al óleo. Está datado en el siglo XVIII.

Videos Católicos: Pontifical en Roma.

2010-11-07T13:45:00.001+01:00

Museo Catedralicio de Ceuta, (II).

2010-11-05T10:14:00.003+01:00

Siguiendo con nuestro recorrido por el museo catedralicio de Ceuta, seguiremos en la misma sala anterior, donde veremos otras piezas bastante interesantes:

En la primera fotografía, observamos una preciosa mitra en tisú blanco bordada en oro y motivos vegetales. Se trata de una mitra pontificia, aunque en un estado algo gastado y de fácil solución. Está datada en 1760.

En esta misa vitrina, se encuentra otra mitra de similares características de la anterior, igualmente pasada por los estragos del tiempo pero de más sencillo bordado. De igual manera está datada en 1760.

En la siguiente fotografía, se muestra otra vitrina de la sala donde se exponen dos bonetes españoles de principios del XX actualmente se está recuperando su uso con muy buen criterio.

En esta vitrina aparece también un báculo utilizado por antiguos Obispos en los pontificales. Está realizado en plata y es de mediados del siglo XIX.

Se observa también un collarete procedente de alguna dalmática con bordados en oro del siglo XIX.

En la siguiente vitrina, se sitúan unas piezas bastante interesantes. En primer lugar podemos observar el relicario que porta el Lignum Crucis de factura en serie, no por ello deja de ser elegante y digno de culto. Es una pieza a caballo entre el siglo XIX y XX.

Debajo de ésta, encontramos un portaviático evidentemente con motivos eucarísticos como son el cordero, uvas y hojas de parra y el pelícano. Está realizado en plata y esta datado en el siglo XVIII, preciosa pieza para portar al Santísimo Sacramento y hoy prácticamente en desuso desgraciadamente.

En la parte inferior de la vitrina, se expone un precioso relicario del siglo XVIII de San Pablo Ermitaño. Evidentemente las reliquias fueron creadas para recibir veneración y culto, no para ser depositadas en museos como pasa desgraciadamente en muchas de nuestras Parroquias e Iglesias.

No soy detractor de museos ni estoy en contra de ellos, soy partidario del uso de un museo como depositario de obras de arte que se usan para lo que fueron creadas y que a su vez sirve de exposición, pero no de simples objetos que pertenecen al pasado.

Rúbrica y Liturgia de la Iglesia: Cardenal.

2010-11-04T10:49:00.003+01:00

Cardenal.

Dignatario de la Iglesia romana y consejero del Papa.

Originalmente el término “cardenal” (cardinalis) se refería a cualquier sacerdote vinculado permanentemente a una iglesia, a cualquier clérigo, ya “intitulatus”, ya “incardinatus” (intitulado o incardinado). [C. 3 (Gelasio I, 492-496), D. XXIV. C 35 (Gregorio I, 595), D. LXXXI. C. 6 (Gregorio I, 603), D. LXXIV. C. 42 (Gregorio I, 592), C. VIII, q. 1.]. Luego se convirtió el término usual para indicar a todo sacerdote que perteneciese a una iglesia catedral, como un cardo (gozne, eje sobre el que algo gira, en latín) eclesiástico. Cf. Hincmar de Reims, "De jure metropolitani", c. 20 (Op. ed. Sirmond, II, 731); C. 2, #6 (Pseudo-Isidore), D. XXII. Finalmente, llegó a ser equivalente a principal, excelente, superior, y es en ese sentido que lo usa san Agustín (De baptismo, I, 6; ed. Bened. IX, 56).

El origen, desarrollo y transformaciones de ese oficio serán tratados del siguiente modo:
I. Cardenales presbíteros;
II. Cardenales diáconos;
III. Cardenales obispos;
IV. Diócesis cardenalicias, títulos y diaconías;
V. Relaciones de los cardenales y obispos;
VI. Relaciones de los cardenales y el Papa;
VII. Nombramiento de los cardenales;
VIII. Deberes de los cardenales;
IX. Derechos de los cardenales;
X. El Colegio Cardenalicio.

I. CARDENALES PRESBÍTEROS.

Hasta ya entrada la Edad Media el título de cardenal se otorgaba a sacerdotes prominentes de iglesias importantes, v.gr. Constantinopla, Ravena, Nápoles, Siena, Trier, Magdeburgo y Colonia (cf. G. Phillips, Kirchenrecht, Ratisbona, 1845 ss., VI, 41 ss.; P. Hinschius, "Das Kirchenrecht der Katholiken und Protestanten in Deutschland", Berlin, 1869, I, 318 ss.).Siguiendo esta tradición encontramosel término cardenal aplicado en Roma, a partir del fin del siglo V, a los sacerdotes permanentemente > vinculados a los (veinticuatro o veintiocho) títulos romanos, o cuasi parroquias (cuasi diócesis), pertenecientes a la iglesia del obispo de Roma, el Papa- o sea, a la iglesia “cardo” por excelencia- en las que se administraban los sacramentos del bautismo y la penitencia, y que frecuentemente se conocían como “tituli cardinales”. El “Liber Pontificalis” describe de la siguiente manera el sistema cuasi parroquial de la antigua Roma: “"Hic [Euaristus, 99-107?] titulos in urbe Roma divisit presbyteris …", y luego: "Hic [Dionysius, 259-268] presbyteris ecclesias dedit et cymeteria et paroccias diocesis constituit". Y en otra parte: "[Marcellus, 308-309] XXV titulos in urbe Româ constituit quasi diocesis propter baptismum et pœnitentiam multorum qui convertebantur ex paganis et propter sepulturas martyrum" (op cit., ed. Duchesne, Paris, 1886, I, 126, 157, 164).

En otras palabras, se atribuye a los papas de los siglos II y III la división eclesiástica de la ciudad con motivos pastorales. Tal división, poco posible en tiempos de la persecución, más bien queda atestiguada hacia fines del sigo V por las firmas de los presbíteros romanos presentes en el Concilio de Roma, en 499, en el pontificado de Símaco (cf. A. Thiel, Epistolæ Romanorum Pontificum genuinæ, Brunsberg, 1868, 651 ss.). Desde entonces esos presbíteros fueron conocidos como cardenales [C. 5. (Constitutum apocryphum Silvestri I, cerca del fin del siglo V. c. 7), D. XCIII, C. 2 (Concilium apocryphum Silvestri I, cerca del fin del siglo V), C. II, q. 4; C. 3, 4, 5 (Sínodo de Roma, bajo el Papa Esteban III, 760), D. LXXXIX; Carta de León IX (1053) a Miguel Cærulario en Jaffé, "Regesta Pontificum Romanorum", 2ª. ed. (Leipzig, 1885), no. 4302].

(Sergio II Papa, Cardenal Presbítero)

Sin embargo, no todos los sacerdotes de las parroquias titulares eran reconocidos como cardenales. Atendiendo al uso que entonces se daba a “cardenal”, o sea, equivalente a “principal” (ver más arriba), únicamente los primeros sacerdotes de cada iglesia- o sea el arcipreste, era llamado con ese nombre. Según la constitución de Juan VIII, publicado entre 873 y 882, esos cardenales (presbiteri cardinales) eran los supervisores de la disciplina eclesiástica de Roma, así como jueces eclesiásticos. En la constitución “De iure cardinalium” se lee: “Itemque ex nostrâ præsenti constitutione his in mense vel eo amplius vel apud illum vel illum titulum sive apud illam vel illam diaconiam sive apud alias quasilibet ecclesias vos convenire mandamus, et ob vestram et inferiorum clericorum vitam et mores et qualitates et habitus vestium perscrutandum et qualiter quilibet præpositi se erga subditos habeant vel quod subditi suis præpositis non obediant et ad quæque illicita amputanda, clericorum quoque et laicorum querimonias, quæ ad nostrum judicium pertinent, quantum fieri potest definiendas, quippe cum sicut nostram mansuetudinem Moysi, ita et vestram paternitatem LXX seniorum, qui sub eodem causarum negotia diiudicabant, vicissitudinem gerere, certum habeamus. Item monasteria abbatibus viduata et abbatum nostra præcedente conscientia substitutionem his, qui sunt inter vel fuerint monasticæ professionis, disponenda comittimus” (Jaffé, op. cit., no. 3366). En otras palabras, el Papa les manda reunirse por lo menos dos veces cada mes, en la iglesia propia o en otra, para analizar sus vidas y las del clero, las relaciones entre superiores e inferiores y, en general, cualquier violación a la ley. También para arreglar en la corte papal, hasta donde era posible, los conflictos entre clérigos y laicos. El Papa, dice, es como Moisés en cuanto a humildad al gobernar, mientras que la administración de los cardenales recuerda el carácter paternal de los setenta ancianos que juzgaban bajo el control del patriarca. El Papa les confía también la administración de las abadías vacantes y el ocupar los oficios sabáticos vacantes, pero nunca sin su consentimiento.

Además, en virtud de una decisión papal tan antigua como el reinado del Papa Simplicio (468-483), los cardenales presbíteros debían presidir los servicios divinos en las tres principales iglesias cementerios (San Pedro, San Pablo y San Lorenzo), y posteriormente en las mismas iglesias que habían side elevadas al rango de patriarcales (con Santa María la Mayor). A cada una de esas cuatro iglesias se le asignaron siete cardenales, con lo que sumaban veintiocho. Esto es lo que significa el “Liber Pontificalis” al decir (ed Duchesne, I, 249 ss.): "Hic [Simplicius] constituit ad sanctum Petrum apostolum et ad sanctum Laurentium martyrem ebdomadias, ut presbyteri manerent, propter penitentes et baptismum: regio III ad sanctum Laurentium, regio prima ad sanctum Paulum, regio VI vel septima ad sanctum Petrum" (cf. Duchesne, "Les tîtres presbytéraux et les diacones", en "Mélanges d'archæol. et d'hist.", VII, 17 ss.; J. Zettinger, "Die ältesten Nachrichten über Baptisterien der Stadt Rom", en "Römische Quartalschrift", XIX, 326 ss.).

En el siglo XII tenemos una afirmación de Johannes Diaconus, en el capítulo dieciséis de su obra “De Ecclesia Lateranensi” (ed. J. Mabillon, en "Museum Italicum", Paris, 1724, II, 574): “Cardinales Sanctæ Mariæ Maioris sunt ii: SS. Apostolorum, S. Cyriaci in Thermas, S. Eusebii, S. Pudentianæ, S. Vitalis, SS. Marcellini et Petri, S. Clementis. Cardinales Sancti Petri sunt ii: S. Mariæ Transtiberim, S. Chrysogoni, S. Cæciliæ, S. Anastasiæ, S. Laurentii in Damaso, S. Marci, SS. Martini et Silvestri. Cardinales Sancti Pauli sunt ii: S. Sabinæ, S. Priscæ, S. Balbinæ, S. Balbinæ SS. Nerei et Achillei, S. Sixti, S. Marcelli, S. Susannæ. Cardinales Sancti Laurentii sunt ii: S. Praxedis, S. Petri ad Vincula, S. Laurentii in Lucina, S. Crucis in Jerusalem, S. Stephani in Cæliomonte, SS. Joannis et Pauli, SS. Quattuor Coronatorum”. El más anciano de estos cardenales presbíteros actuaba como su decano y se le conocía como archipresbítero (arcipreste), convertido en el principal e inmediato asistente del Papa en todas las celebraciones eclesiásticas. Ya para el siglo XII se le conocía como “prior cardinalium presbyterorum”

II. CARDENALES-DIACONOS

Además del clero asignado a cada iglesia romana había en la ciudad un clérigo “regionario”, casi igual en antigüedad, que se llamaba así a causa de sus relaciones con las regiones eclesiásticas o barrios en los que se había dividido previamente la Roma cristiana, siguiendo el modelo de las regiones municipales. La ciudad se había dividido en siete regiones para el cuidado de los pobres, y cada una estaba al cuidado de un diácono. El “Liber Pontificalis” ubica esa división en siete regiones en la época de Clemente I, y afirma que fueron los papas Evaristo y Fabián quienes las encargaron a los diáconos. De Clemente I dice: “"Hic fecit VII regiones, dividit notariis fidelibus ecclesiæ, qui gestas martyrum sollicite et curiose, unusquisque per regionem suam, diligenter perquireret” (ed. Duchesne, I, 123), o sea, que él dividió la ciudad en siete regiones, y se las encargó al mismo número de notarios fieles de la Iglesia, con la obligación de recopilar diligentemente en cada región las actas de los mártires. De Evaristo (99-107?): “Hic titulos in urbe Româ dividit presbyteris et VII diaconos ordinavit qui custodirent episcopum prædicantem, propter stilum veritatis”(op. cit., I, 126), lo que significa que dividió entre los sacerdotes los “títulos” de la ciudad de Roma, y ordenó a siete diáconos para que fueran testigos de la predicación del obispo. Es mucho más confiable la afirmación de la vida de Fabián (236-250): "Hic regiones dividit diaconibus et fecit VII subdiaconos, qui VII notariis immiterent, ut gestas martyrum in integro fideliter colligerent, et multas fabricas per cymeteria fieri præcipit" (op. cit., I, 148). Eso quiere decir que él dividió las “regiones” entre los diáconos y creó siete subdiáconos, a los que colocó sobre los notarios, de modo que éstos pudieran recopilar fielmente los hechos de los mártires. También ordenó que se construyeran muchos edificios en los cementerios. Fue de ese modo que en cada una de las regiones surgió un edificio (diaconia), cercano a alguna iglesia, en la que se acogía a los pobres. Estos diáconos regionales debían suscribir las actas de los sínodos romanos y otros documentos en su carácter de “diaconi ecclesiae romanae”, diáconos de la Iglesia de Roma, a la que a veces se agregaba su propia región. Con ello dejaban en claro el carácter permanente de sus relaciones con la Iglesia del Obispo de Roma, y su obligación de asistirlo en las funciones litúrgicas. Fue por tanto natural que el término “cardenal” también llegara pronto a ser aplicado a los diáconos regionales (diaconi cardinales), sumándolos así a los ya mencionados 28 sacerdotes que formaban el círculo inmediato del Papa en las funciones eclesiásticas.

(Benedicto XIII, nombrado Cardenal-Diácono)

La división eclesiástica de las siete regiones de Roma desapareció en la Edad Media, a causa de las modificaciones de la topografía romana. Como consecuencia, los “diaconi cardinales” gradualmente dejaron de llevar los nombres de sus regiones. De éstas, únicamente conocemos su número, siete, consagrado por su antigüedad y su dignidad. A lo largo del tiempo, otras instituciones caritativas tomaron el lugar de las antiguas diaconías. Para fines del siglo VI, Gregorio Magno tenía dieciocho diáconos. Durante el pontificado de Benedicto II (684-685) encontramos las “diaconiae” de monasterios. Adrián I (772-795) fijó en dieciocho el número de las iglesias diaconales, y ese número no se modificó hasta el siglo XVI. Como resultado de ello, el número de cardenales diáconos quedó permanentemente fijo en dieciocho desde fines del siglo XI hasta el siglo XII. La razón principal del incremento de ese número fue la adición de seis diáconos palatinos y su archidiácono (conocido en la legislación actual de la Iglesia como “protodiácono”, N.T.), funcionarios eclesiásticos cuya obligación era turnarse para auxiliar durante la semana en la Misa papal ("Liber Pontificalis", I, 3647, 50470, 509110, y II, 1874, 2527; Duchesne, "Les régions de Rome au moyen-âge", en "Mélanges d'archéologie et d'hist.", X, 144). El arriba mencionado Johannes Diaconus describe del siguiente modo la manera como los dieciocho cardenales diáconos ayudaban en la misa papal: "In quibusdam vero dominicis et festivis diebus sanctorumque præcipue sollemnitatibus quandoque sacerdos est regalis et imperialis episcopus, immo patriarcha; et idem apostolicus in supradicto sacratissimo altare Salvatoris huius Lateranensis basilicæ missam debet celebrare; et quando celebrat dominus papa sancti Petri vicarius … debet etiam ibi præsens esse archidiaconus cum sex diaconibus palatinis, qui in palatio legere debent evangelium et in basilicâ Lateranensi et alii duodecim diacones regionarii, qui solent evangelium legere in stationibus ecclesiarum Romæ constitutis. Isti decem et octo diaconi totidem ecclesias habent infra muros civitatis. Et tamen omnes sunt canonici patriarchalis basilicæ Lateranensis" ("De Ecclesiâ Lateranensi", C. VIII, in "Museum Italicum", II, 567), o sea, en ciertas solemnidades los obispos de rango superior celebran misa en el altar de la Basílica Laterana. Cuando el Papa celebra debían estar presentes, con el archidiácono, los seis diáconos palatinos, cuyo deber era leer el Evangelio en el palacio [papal] y en la basílica laterana, y también los doce diáconos regionarios (diácones regionarii), quienes debían leer el Evangelio en la iglesias estacionales de Roma. Estos dieciocho diáconos tenían una iglesia de Roma cada uno. Pero también eran, añade Johannes Diaconus, canónigos de la Basílica Laterana. El líder de los cardenales diáconos era el archidiácono, también conocido como “prior diaconorum cardinalium”. En su calidad de supervisor de la disciplina eclesiástica en la ciudad, y responsable de las finanzas papales, él era, después del Papa, la persona más importante de la Iglesia romana en la temprana Edad Media.

Habida cuenta que, según lo dicho, el nombre de “cardenal” estaba vinculado con la participación y la cooperación en la Misa papal, o en las ceremonias eclesiásticas de las principales iglesias papales de Roma, no es de sorprender que, por analogía, incluso otros eclesiásticos romanos participantes en dichas ceremonias, inferiores en rango a los diáconos, llegaron a ostentar el título de cardenal. Se menciona frecuentemente a los cardenales subdiáconos, y hasta llegan a hacer aparición algunos cardenales acólitos. En los “Commentarius electionis Gregorii VII” se relata que los electores eran “Romanæ ecclesiæ cardinales clerici, acoliti, subdiaconi, diaconi, presbyteri" (Jaffé, Bibliotheca Rer. Germ., Beríin, 1864, II, 9 ss.).

III: CARDENALES OBISPOS

En el transcurso de los años y entre más se afianzaba la jefatura papal de la Iglesia, más se incrementaba también el volúmen de asuntos temporales y eclesiásticos en Roma. Como consecuencia, los papas invitaron a algunos obispos vecinos para que los representaran en ciertas funciones episcopales y a ayudarlos con sus consejos. También comenzaron a observar la ampliamente difundida costumbre medieval de atender los asuntos más importantes en reuniones sinodales. El “Liber Pontificalis” dice de Esteban III (768-772): “Erat enim hisdem præfatus beatissimus præsul ecclesiæ traditionis observator. Hic statuit ut omni dominico die a septem episcopis cardinalibus ebdomadariis, qui in ecclesiâ Salvatoris observant, missarum sollemnia super altare beati Petri celebraretur et Gloria in excelsis Deo diceretur” (I, 478). O sea, el Papa, guardián diligente de la tradición, ordenó que cada misa solemne dominical debería ser celebrada sobre el altar de San Pedro, en la Basílica Laterana, por uno de los siete cardenales obispos en una ceremonia semanal, en la que se debía entonar el “Gloria in Excelsis”. Esta afirmación da por sentado que para el fin del siglo VIII la misa semanal de los cardenales obispos era ya una costumbre establecida. Por todo lo dicho se entiende bien que estos obispos también recibían el nombre de cardenales obispos. Aunque el número de cardenales obispos siempre ha sido de siete, sus sedes particulares no han gozado de la misma inmobilidad (El número ha variado desde entonces. E incluso se ha incluido en ese orden a los patriarcas orientales. Cfr. por ejemplo, “Ad purpuratorum patrum”, de Pablo VI, 1965, N.T.). Encontramos en la corte papal no sólo a los obispos de Ostia, Porto, Albano, Praeneste y Silva Candida, sino también a los obispos de Velletri, Gabii, Tivoli, Anagni, Nepi y Segni (Phillips, Kirchenrecht, VI, 178 sqq.; Hinschius, Kirchenrecht, I, 324 ss.). No fue sino hasta el inicio del siglo XII que las diócesis cardenalicias fueron finalmente fijadas en las siete inmediatamente vecinas a Roma, y por lo mismo, suburbicarias: Ostia, Porto, Santa Rufina Silva Candida), Albano, Sabina, Tusculum (Frascati), Praeneste (Palestrina). (Cf. Johannes Diaconus, "De eccl. Later.", c. xvi, ed. Mabillon,ein "Museum Ital.", II, 574; L. Duchesne, "Le sedi episcopali nell' antico ducato di Roma", 1892, 6 ss.).En el siglo XII disminuyó en una el número de sedes cardenalicias, cuando Calixto II unificó Santa Rufina (Silva Candida) con Porto, de modo que únicamente permanecieron seis. Por tanto, los cardenales de la Edad Media debían haber sido 53 ó 54. Sin embargo, como regla general, siempre había menos que ese número. En el siglo XIII ese número incluso llegó a disminuir considerablemente. En el pontificado de Alejandro IV (1254-1261) sólo había siete cardenales. El número se incrementó durante el Cisma de Occidente, pues cada uno de los contendientes creó su propio colegio de cardenales. El Concilio de Constancia pidió que se fijara el número en 24 (Martin V, en su Decreto de Reforma, 1418, C. 1 "De numero et qualitate cardinalium"; cf. B. Hübler, "Die Konstanzer Reformation und die Konkordate von 1418", Leipzig, 1867, 128). El mismo número fue solicitado por el Concilio de Basle en 1436 en (Sess. XXIII, c. iv, "De numero et qualitate cardinalium", en Hardouin, "Acta Conc.", Paris, 1714, VIII, 1206 ss.). En 1555 se logró un acuerdo entre Pablo IV y los cardenales, por el que su número quedó fijo en 40, pero ese acuerdo jamás fue cumplido. Por otra parte, Sixto V, por medio de sus aún válidas constituciones “Postquam verus” del 3 de diciembre de 1586 (# 4), y “Religiosa sanctorum”, del 13 de abril de 1587, cerró el número de cardenales en setenta: seis cardenales obispos, 50 cardenales presbíteros y catorce cardenales diáconos, imitando a los setenta ancianos de Moisés, y declaró nulo e inválido cualquier nombramiento que excediera ese número (Bullarium Rom., Turin, 1857, VIII, 810 ss., 833 ss.). De hecho, tales nombramientos no serían inválidos, y de hecho han sido realizados (Archiv. f. kathol. Kirchenrecht, LXIX, 167 ss.). (Cfr. También la alocución consistorial de Pablo VI, en 1967, en que fijó el número en 120, y posteriormente la Constitución Apostólica “Universi Dominici Gregis, de Juan Pablo II, en 1996, reafirmó ese número, pero exclusivamente para cardenales electores, N.T.).

(San Carlos Borromeo, Cardenal Obispo)

IV. DIOCÉSIS CARDENALICIAS, TÍTULOS Y DIACONÍAS

Las actuales diócesis cardenalicias son : Ostia y Velletri, Porto y Santa Rufina, Albano, Frascati (Tusculum), Palestrina (Præneste) y Sabina. Los títulos cardenalicios son los siguientes (el texto original inglés conservó los siguientes nombres en italiano, por lo que parece mejor dejarlos en ese idioma, N.T.): S. Lorenzo in Lucina, S. Agnese fuori le mura, S. Agostino, S. Anastasia, SS. Andrea e Gregorio al Monte Celio, SS. XII Apostoli, S. Balbina, S. Bartolommeo all'Isola, S. Bernardo alle Terme, SS. Bonifacio ed Allessio, S. Calisto, S. Cæcilia, S. Clemente, S. Crisogono, S. Croce in Gerusalemme, S. Eusebio, S. Giovanni a Porta Latina, SS. Giovanni e Paolo, S. Girolamo degli Schiavoni, S. Lorenzo in Damaso, S. Lorenzo in Panisperna, SS. Marcellino e Pietro, S. Marcello, S. Marco, S. Maria degli Angeli, S. Maria della Pace, S. Maria della Scala, S. Maria della Vittoria, S. Maria del Popolo, S. Maria in Araceli, S. Maria in Cosmedin, S. Maria in Transpontina, S. Maria in Trastevere, S. Maria in Via, S. Maria sopra Minerva, S. Maria Nuova e S. Francesca Romana, SS. Nereo ed Achilleo, S. Onofrio, S. Pancrazio, S. Pietro in Montorio, S. Pietro in Vincoli, S. Prassede, S. Prisca, S. Pudenziana, SS. Quattro Coronati, SS. Quirico e Giulítta, S. Sabina, SS. Silvestro e Martino ai Monti, S. Silvestro in Capite, S. Sisto, S. Stefano al Monte Celio, S. Susanna, S. Tommaso in Parione, SS. Trinità al Monte Pincio, S. Vitale, SS. Gervasio e Protasio. Las diaconías cardenalicias son: S. Maria in Via Lata, S. Adriano al Foro Romano, S. Agata alla Suburra, S. Angelo in Pescheria, S. Cesareo in Palatio, SS. Cosma e Damiano, S. Eustachio, S. Giorgio in Velabro, S. Maria ad Martyres, S. Maria in Aquiro, S. Maria in Cosmedin, S. Maria in Dominica, S. Maria in Portico, S. Nicola in Carcere Tulliano, SS. Vito, Modesto e Crescenzio. Existen, empero, en total, setenta y cinco iglesias (6 + 53 + 16) disponibles para las tres órdenes de cardenales. (A lo largo de los años, y principalmente los papas de la última parte del siglo XX: Juan XXIII, Pablo VI y Juan Pablo II, han incrementado ese número considerablemente, N.T.). Como regla general, el número de cardenales suma menos de setenta (Ver N.T. al fin del capítulo IV, N.T.), y consecuentemente siempre hay varias iglesias sin cardenal titular. (Cf. P. M. Baumgarten, "Der Papst, die Regierung und die Verwaltung der heiligen Kirche in Rom", Munich, 1905, 186 ss., de acuerdo a los datos proporcionados por “Gerarchia Cattolica”, Roma, 1904.)

V. RELACIONES DE LOS CARDENALES CON LOS OBISPOS

De lo dicho arriba vemos que los cardenales, desde hace mucho tiempo, fueron asistentes del Papa en sus funciones litúrgicas, en el servicio a los pobres, en la administración de las finanzas papales, y en la discusión sinodal de asuntos importantes. Sin embargo, luego del decreto “In nomine Domini”, de Nicolás II (1059), en el que se reglamentaban las elecciones papales, los cardenales adquirieron mucha mayor importancia. Según dicho documento, la elección del Papa y la administración de los asuntos de la Iglesia durante la vacante de la Sede Apostólica en gran medida cayeron en sus manos. Y luego de los Decretales de Alejandro III, “Licet de vitanda”, y del III Concilio Lateranense(1179), esas funciones pasaron a ser exclusivas de ellos (El Papa Juan Pablo II emitió la última reglamentación a ese respecto, a través de la Constitución Apostólica “Universi Dominici Gregis“, en 1996. La elección de su sucesor, Benedicto XVI, 2005, se realizó de acuerdo a dicha ordenanza. N.T.). La importancia cada vez mayor del clero “regional” y “palatino”, a partir de la mitad del siglo XII, paralela a la desaparición de los jueces palatinos, fue un detonador de la ampliación de la participación de los cardenales en la administración de la justicia papal y de sus finanzas, así como de los territorios de la Santa Sede y de la Iglesia. Podemos añadir a eso que, con la terminación de los viajes papales a los diferentres países del cristianismo y de los sínodos romanos presididos por el Papa, los cardenales llegaron a ser los únicos consejeros y legados de los papas. De ahí que sus funciones eran equivalentes a las del sínodo permanente y de los “syncelli” de Constantinopla (Sägmüller, "Die Tätigkeit und Stellung der Kardinäle bis Papst Bonifaz VIII", Friburgo, 1896, 16 ss., 208 ss.; S. Keller, "Die sieben römischen Pfalzrichter im byzantinischen Zeitalter", Stuttgart, 1904).

El sitio y la ocasión de estas múltiples actividades de los cardenales fue el consistorio, o sea, la reunión de los cardenales y el Papa. En él se tratan generalmente custiones de fe e importantes temas de disciplina: decisiones dogmáticas, canonizaciones, aprobación de las reglas de nuevas órdenes, asuntos de la antigua Inquisición (hoy día, Congregación para la Doctrina de la Fe, N.T.) y de las universidades, indulgencias para la Iglesia universal, modificaciones de las reglas para la elección papal, convocatoria para concilios generales, así como el nombramiento de misiones de legados y vicarios apostólicos. Además, en el consistorio se trataban toda clase de asuntos relativos a las diócesis y a los obispos, las así llamadas “causae majores par excellence”. Entre ellas destacaban la creación, transferencia, división, reunión y supresión de diócesis, el nombramiento y confirmación de obispos, así como su transferencia, renuncia, cesión, suspensión, deposición y degradación. Fue en los consistorios donde se otorgaron a los monasterios tantos privilegios que los colocan fuera de la jurisdicción episcopal y bajo la del Papa. Frecuentemente tenía lugar en ellos la confirmación de los abades y abadesas de los monasterios exentos. Antes del consistorio se trataban los asuntos importantes que surgían en relación con las propiedades de la Iglesia romana (bona ecclesiae romanae), los feudos papales, las cruzadas y asuntos políticos graves como la solución de elecciones reales en disputa, la aprobación de reyes recién electos y la deposición de príncipes. En las reuniones del consistorio, el cual sesionaba semanalmente en la Edad Media, los cardenales también ayudaban al Papa en la solución de una enormidad de denuncias penales. Por último, los cardenales también fueron puestos al frente de varias de las grandes oficinas de la Iglesia: en la cancillería se ubicó a un cardenal canciller, o mejor a un vice canciller; en la administración de los ingresos papales, a un cardenal camarlengo; en la dirección de la penitenciaría, a un cardenal penitenciario. Los cardenales eran igualmente grandes inquisidores y “rectores” de los estados papales. Otros eran enviados al extranjero como cardenales legados; otros, actuaban como protectores de naciones y órdenes religiosas(Sägmüller, Die Tätigkeit und Stellung der Kardinäle, 46 ss).

Dada la posición del Papa y su íntima relación con los cardenales en forma individual, y al Colegio Cardenalico como tal, en ceremonias papales, elecciones papales, sínodos, consistorios, negociaciones diplomáticas, etc., es fácil entender porqué los cardenales, incluidos los presbíteros y diáconos, llegaron a tener mayor rango que los obispos y arzobispos, y, a partir del siglo XIC, incluso que los patriarcas, así como en Constantinopla los syncelli llegaron a superar a los obispos y arzobispos. Esta preeminencia fue el fruto de un lento y disparejo desarrollo. Los cardenales obispos fueron los primerios en superar en rango a otros obispos, después a los arzobispos y finalmente a los patriarcas. Pero como los cardenales formaban un colegio, y todos los miembros del colegio participaban igualmente de sus derechos, los cardenales presbíteros y los cardenales diáconos obtuvieron el mismo rango que los cardenales obispos, con el consentimiento de estos últimos. En la Edad Media se argumentó a veces que los cardenales eran tan sucesores de los Apóstoles como los obispos y que su autoridad tenía origen divino. Se argumentó a favor de esta tesis citando el grupo de setenta ancianos de Moisés y Deuteronomio 17,8 ss., además de otros textos. León X, en su bula “Supernae”, del 5 de mayo de 1514, declaró que el colegio cardenalicio estaba en el rango inmediatamente inferior al Papa y que debía anteceder a todos los demás en la Iglesia (Bullar. Rom., V, 694 ss.). Claramente se indicó el rango superior de los cardenales cuando, luego de Alejandro III, los obispos y arzobispos se convirtieron en cardenales presbíteros y, aunque menos frecuentemente, en cardenales diáconos (Sägmüller, Die Tätigkeit und Stellung der Kardinäle, 193 ss.). Los cardenales estaban en el mismo nivel que los reyes y emperadores, a quienes llamaban “hermanos”, por ejemplo, el cardenal legado Rolando, en la Dieta de Besançon, en 1157. Fue por tanto natural que finalmente el nombre de cardenal, que para la tardía Edad Media era utilizado por los principales eclesiásticos de las iglesias más importantes, se debiera reservar para los cardenales romanos. Se dice que Pio V emitió un decreto en este sentido el 17 de febrero de 1567. Nunca hubo “cardenales por nacimiento” (cardinales nati), o sea, ningún otro oficio implicaba elevación automática a la dignidad de cardenal.

VI. RELACIONES DE LOS CARDENALES CON EL PAPA.

En la Edad Media los cardenales intentaron más de una vez tener sobre el Papa la misma preeminencia de la que gozaban permanentemente sobre el episcopado. En otras palabras, intentaron convertir la forma monárquica de gobierno en una aristocracia. Esto fue el resultado de la costumbre papal de no tomar ninguna decisión importante sin tomar el consejo o consentimiento de los cardenales (de fratrum nostrorum consilio, de fratrum nostrorum consensu), y de las declaraciones papales en el sentido de que no podían actuar de otro modo. La conclusión que consecuentemente sacaban los canonistas, o los enemigos de los papas, era que éstos estaban obligados a gobernar de ese modo. Esto, además, se seguía del concepto entonces vigente de las corporaciones. Dicho concepto se aplicaba al Papa y a los cardenales al igual que a los obispos con sus capítulos; a la Ecclesia Romana y a cualquier otra iglesia catedral. Fue por eso que, durante los cónclaves, que con frecuencia duraban largo tiempo, los cardenales buscaban a veces obligar al Papa por medio de las “capitulaciones de elección” (Cfr. CAPITULACIONES), parecidas a las obligaciones que sus capítulos les imponían a los nuevos obispos. También se oponían a la elección de nuevos cardenales; se aliaban (al menos en forma individual) con las fuerzas seculares en contra del Papa; sostenían que el Papa no podía abdicar sin su consentimiento, e incluso que ellos podían deponerlo, al menos convocando un concilio con ese objeto, como de hecho lo hicieron en Pisa en 1409 para poner fin al Cisma de Occidente. El Concilio de Basle decretó que era obligación de los cardenales, primero individualmente, luego como colegio, amonestar al Papa que no cumpliera sus obligaciones, o que actuara en forma indigna de su alta investidura (Hardouin, Acta Conc. VIII, 1208). Las primeras “capitulaciones de elección” se redactaron en el cónclave de 1352, y se repitieron en varias ocasiones, en especial durante el Cisma de Occidente, cuando los cardenales electores estaban motivados a obligar al futuro Papa a que hiciera todo lo posible para extinguir el cisma. Finalmente, Inocencio XII prohibió tales arreglos previos con la Constitución “Ecclesiae Catholicae” del 22 de septiembre de 1695. Ante tales actitudes de los cardenales, algunos papas se comportaron cautelosa y conciliatoriamente, y se les podría llamar “papas parlamentarios”, como Clemente VI. Otros, por el contrario, como Bonifacio VIII, resistieron justamente con mucha fuerza. (Cf. Sägmüller, "Zur Geschichte des Kardinalats. Ein Traktat des Bischofs von Feltre und Treviso, Teodoro de' Lelli, über das Verhältniss von Primat und Kardinalat" (Roma, 1893); Idem, "Die Tätigkeit und Stellung der Kardinäle", 215 ss.; M. Souchon, "Die Papstwahlen von Bonifaz VIII bis Urban VI, und die Entstehung des Schismas 1378" (Brunswick, 1888); Idem, "Die Papstwahlen in der Zeit des grossen Schismas" (ibid., 1898); Wenck, "Göttingische gelehrte Anzeigen" (1900), 139 ss; Sägmüller, "Zur Tätigkeit und Stellung der Kardinäle bis Bonifaz VIII", "Die oligarchischen Tendenzen der Kardinalkollege bis Bonifaz VIII", "Zur Tätigkeit und Stellung der Kardinäle bis Papst Bonifaz VIII" en "Tübingen theolog Quartalschrift", LXXX (1898), 596 sqq., LXXXIII (1901), 45 ss., LXXXVIII (1906), 595 ss.; también N. Valois, "La France et le grand schisme d'Occident" (Paris, 1902), and J. Haller, "Papsttum und Kirchenreform" (Berlin, 1903 ss.).

VII. NOMBRAMIENTO DE LOS CARDENALES

El Papa siempre ha sido, y continúa siendo, libre para elegir a los cardenales. Durante el Medievo, según cuenta detalladamente el Cardenal Giacomo Gaetani Stefaneschi en su “Ordo Romanus XIV” (c. CXVI, ss.), una obra de los inicios del siglo XIV, el Papa acostumbraba preguntar a los cardenales su opinión sobre los posibles nuevos miembros del colegio, pero, a fin de cuentas, él decidía libremente (Mabillon, "Museum Italicum", II, 424 ss.; J. Kästers, "Studien zu Mabillons römischen Ordines", Münster, 1905, 65 ss.). Las ya mencionadas “capitulaciones de elección” y el Concilio de Basle exigían que la elección de los cardenales debía depender del consenso del colegio(Hardouin, Acta Conc., VIII, 1207). Según las demandas de los concilios reformistas (Constancia, Basle), y los decretos del Concilio de Trento (Ses. XXIV, De ref., c. I), en el colegio debería haber representantes de todas las naciones cristianas. Sixto V decretó, siguiendo los deseos de los concilios reformistas, que el colegio debería incluir, sobre todo, a doctores en teología (magistri theologiae), y al menos cuatro teólogos de las órdenes mendicantes. Continuando con una antigua concesión, los deseos de Austria, España y Portugal se respetaban hasta donde era posible cunado se trataba de elevar al cardenalato a un obispo de esas naciones, que de ahí en adelante era conocido como “cardenal de la corona”. Era costumbre que los gobiernos de esas mismas naciones contribuían a la creación de tales cardenales con los “impuestos” agregados, o gastos (2832 escudos, cerca de $3,000 US Dlls.). Del mismo modo ayudaban al mantenimiento de sus respectivos cardenales protectores. En el Concilio Vaticano I se hizo la petición de que el Sagrado Colegio y las congregaciones romanas estuvieran conformadas por hombres de todos los países, pero no solamente por intelectuales, sino también por hombres sabios y experimentados ("Coll. Lacensis", Friburgo, 1890–VIII, 838; Granderath-Kirsch, "Gesch. des Vatik. Konzils", ibid., 1903–I, 440; II, 167). Las personas elegidas debían poseer el rango de obispo (Council of Trent, Sess. XXIV, De ref., c. i). (EL Papa Juan XXIII, en “Cum gravissima”, de 1962, ya había decretado que todo cardenal, de no ser aún obispo al moemento de su creación, debería ser consagrado tal. El Código de Derecho Canónico vigente en el año 2005, en la fracción 1 del artículo 351, dice que pueden ser elegidos entre los presbíteros, pero en tal caso, serán promovidos inmediatamente al orden episcopal. N.T.). Debe, por tanto, tener por lo menos 30 años de edad.. Sin embargo, a los cardenales diáconos les bastaba haber cumplido 21 años, pero con el compromiso de recibir el diaconado antes de un año de la elección, para no perder el derecho a voto activo y pasivo (Postquam verus, # 6). (Esto ya no existe en la legislación actual. Cfr. N.T. anterior. El cardenal diácono no lo es por ser diácono, sino por el orden al que es admitido al ser nombrado cardenal, N.T.). En consonancia con las normas que regían la promoción a la nobleza, los hijos ilegítimos eran inelegibles (Ibid, #12), aunque posteriormente sus padres se desposaran y los legítimaran. Tampoco eran elegibles (Ibid. #16) los padres de hijos vivos (legítimos), los sobrinos de los cardenales y (Ibid # 17 y 18), quienes estuvieran emparentados con algún cardenal en el primero o segundo grado de consanguineidad. Claro que el Papa puede, de ser necesario, dispensar de estas condiciones descalificadoras (Archiv für kath. Kirchenrecht, LXIX, 168). La elección de los cardenales tiene lugar en los apartamentos papales, en un consistorio secreto en el que aquellos elegidos que residen en Roma son informados de su nombramiento.

En la tarde del mismo día, los recién nombrados cardenales se reúnen en la residencia del Papa, en cuya antecámara se les otorga la zucchetta, o solideo, rojo. Enseguida el Papa coloca la birreta escarlata sobre la cabeza de cada uno. El “sombrero rojo” se les da durante el siguiente consistorio público luego de que hayan hecho el juramento de costumbre. Al inicio del siguiente consistorio secreto se realiza la ceremonia llamada “apertura de la boca” (aperitio oris), y el “cierre de la boca” (clausura oris) se realiza al fin de ese mismo consistorio, para simbolizar sus deberes de guardar los secretos de su función y de aconsejar sabiamente al Papa. El anillo se les entrega simultáneamente con el “título” o iglesia a la que cada nuevo cardenal va a ser asignado. Si la creación de un nuevo cardenal tiene lugar fuera de Italia, la zucchetta escarlata le es enviada por uno de los Guardie Nobili (Guardias Nobles) del Papa, y la birreta a través de un delegado especial. En Austria, España y Portugal un soberano o gobernante civil es quien impone la birreta. (Pablo VI, en su comunicado de 1969 sobre la imposición de la birreta por esos gobiernos, declara abolidos esos derechos, N.T.). En ocasiones ese deber recae en algún prelado distinguido especialmente designado por el Papa. En todos estos casos, el elegido se compromete con juramento, y bajo pena de nulidad de su nombramiento, a viajar personalmente a Roma antes de que pase un año para completar las ceremonias descritas más arriba, y a recibir su “título” (Postquam verus # 19). (Todo este ceremonial ha variado. Los últimos cardenales creados por S.S. Juan Pablo II en 2004 recibieron sus insignias en ceremonia pública en la Plaza de San Pedro, N.T.). Antiguamente la dignidad cardenalcia se adquiría hasta que se hubiese hecha la proclamación pública y se hubiese recibido el sombrero y el anillo. Hoy día basta cualquier forma de publicación (Pius V, 29 Enero, 1571; Greg. XV, "Decet", 12 Marzo, 1621, en "Bullarium Romanum", XII, 663 ss.). La creación de cardenales “in petto” (“in pectore”, “dentro del pecho”, que el Papa mantiene en secreto), por tanto, no tiene efecto hasta que sea seguida de la publicación de sus nombres. No es suficiente una publicación testamentaria. Pio IX anunció (15 de marzo de 1875) la creación de cardenales “in petto” y publicó sus nombres en su testamento, pero su creación nunca tuvo efecto. Desde el pontificado de Martín V, o sea, desde el final del Cisma de Occidente, durante el cual numerosos cardenales fueron creados por los papas contendientes, se hizo costumbre que el Papa nombrara cardenales sin dar a conocer sus nombres (creati et reservati in pectore), cuya equivalencia italiana es “in petto”.

La publicación de los nombres, en ciertas circunstancias, puede ser hecha en fecha muy posterior. Pero, sea cual fuere la fecha en que se revelen sus nombres, los cardenales creados de ese modo contabilizan su antigüedad a partir del anuncio original de que estaban “in pectore”, y preceden, consecuentemente, a los que hayan sido elegidos con posterioridad a esa fecha (P. A. Kirsch, "Die Reservatio in petto bei der Kardinalscreation", in "Archiv. f. kath. Kirchenrecht", LXXXI, 421 ss.; K. Eubel, "Zur Kardinalsernennung des Dominicus Capranica", en "Röm. Quartalschrift", XVII, 273 ss.). En virtud de la obediencia canónica el Papa podría obligar a una persona a aceptar la dignidad cardenalicia, aunque dicha persona la rechazase. (Cf. L. Wahrmund, "Ueber die kirchliche Zulässigkeit der Rekusation der übertragenen Kardinalswürde",en "Archiv f. kath. Kirchenrecht", LXVII, 3 ss.). El juramento pronunciado por los cardenales es muy semejante al de los obispos. Pero el cardenal debe jurar que defenderá con toda su fuerza las bulas papales que se refieren a la no enajenación de las posesiones de la Iglesia romana, al nepotismo, a las elecciones papales y a su propia dignidad de cardenal.

VIII. DEBERES DE LOS CARDENALES

Entre la obligaciones de los cardenales está el atender al Papa en los eventos litúrgicos principales conocidos como “capellae papales”- para distinguirlos de las “capellae cardenaliciae”, en el que el Papa no está presente. También les corresponde aconsejarlo y ayudarlo en el gobierno de la Iglesia (c. 17 in VIto de elctiones, I, 6; Concilio de Trento, sesión XXIV, de ref. c. 1, y sesión XXV, de ref. c. 1). (El canon 349 del Nuevo Código de Derecho Canónico, promulgado en 1986, dice: “Los Cardenales de la Santa Iglesia Romana constituyen un Colegio peculiar, al que compete proveer a la elección del Romano Pontífice, según la norma del derecho peculiar; asimismo, los Cardenales asisten al Romano Pontífice tanto colegialmente, cuando son convocados para tratar juntos cuestiones de más importancia, como personalmente, mediante los distintos oficios que desempeñan, ayudando al Papa sobre todo en su gobierno cotidiano de la Iglesia universal”. N.T.). Es por ello que algunos cardenales deben residir en Roma y no pueden abandonar los estados pontificios sin permiso del Papa. La violación de esta ley acarrea graves castigos, incluso el de la pérdida de la dignidad cardenalicia (C. 2, X, de clerico non residente, III, 4; León X, "Supernæ", 5 mayo, 1514, § 28, en "Bullar. Rom.", V, 604 ss.; Inocencio X, "Cum juxta", 19 feb., 1646, en "Bullar. Rom.", XV, 441 ss.). Del mismo modo, tales cardenales perderían todos los beneficios a los que se habían hecho merecedores (Concilio de Trento, sesión XXIV, de ref., c. 17). Es distinto este precepto para los obispos extranjeros elevados al cardenalato. Ellos conservan sus diócesis y no están obligados a residir en Roma. Los obispos “suburbicarios”, sin embargo, siguiendo una antigua tradición, residen en Roma. La participación de los cardenales en el gobierno de la Iglesia se realiza, parcialmente, en los consistorios, y parte en las oficinas curiales (Cancellaria, Dataria, Penitentiaria), en las congregaciones romanas y en una variedad de comisiones eclesiásticas. (Cfr. Cánones 356 y siguientes del Nuevo Código de Derecho Canónico. Cfr. También “Suburbicariis sedisbus”, 1962, de Juan XXIII, “Pastor Bonus”, 1988, de Juan Pablo II y “Ley Fundamental del Estado de la Ciudad del Vaticano”, 2000, de Juan Pablo II. N.T.).

El Consistorio. Un consistorio papal es la asamblea de los cardenales en torno al Papa y recuerda el “consistorium principis” del Imperio Romano (G. Paleotti, "De sacri consistorii consultationibus", Roma, 1592; Sägmüller, "Die Tätigkeit und Stellung der Kardinäle", 46 ss., 97 ss.). Hay consistorios públicos (publica) o extraordinarios y secretos (secreta) u ordinarios. Los consistorios semipúblicos son una combinación de consistorio público y secreto. A los consistorios públicos asisten no solamente los cardenales sino también obispos, prelados, príncipes y embajadores ante la corte papal presentes en Roma. Esos consistorios son convocados para imponer el capelo cardenalicio a los nuevos cardenales, o para concluir solemnemente las canonizaciones, o para dar audiencia pública a los soberanos y sus embajadores. Los consistorios secretos son mucho más importantes. Como se dijo más arriba, durante la Edad Media en ellos se decidían los numerosos asuntos judiciales que llegaban ante la Sede Apostólica. Inocencio III sostenía tales consistorios tres veces por semana (“Gesta Innocentii”, c. 41, en Migne, P.L. CCXIV, LXXX; A. Luchaire, "Le tribunal d'Innocent III",en "Séances et travaux de l'Acad. des sciences morales et politiques", 1903, 449 ss.; M. Späthen, "Giraldus Cambrensis und Thomas von Evesham über die von ihnen an der Kurie geführten Prozesse" en "Neues Archiv d. Gesellschaft f. alt. deutsche Geschichtskunde", XXXI, 595 ss.). Al ser transferidos sus funciones judiciales a las grandes oficinas curiales, especialmente a la Rota y a las congregaciones romanas, los consistorios se hicieron cada vez menos frecuentes. Bajo Inocencio XI (+ 1689) se celebraban mensualmente (J. H. Bangen, Die römische Kurie, ihre gegenwärtige Zusammensetzung und ihr Geschäftsgang, Münster, 1854, 75). Hoy día los consistorios secretos son convocados raramente, con intervalos de varios meses y tratan muy pocos asuntos. En ellos se tratan los siguientes asuntos, que requieren del consejo de los cardenales: la creación, o sea el nombramiento propiamente dicho, de los nuevos cardenales; la publicación de los nombres reservados in petto; el otorgamiento de las insignias cardenalicias, exceptuado el capelo; la apertura y el cierre de la boca; el establecimiento de patriarcas, metropolitanos y obispos, y el nombramiento de obispos titulares que no pertenecen a territorios de misión; la transferencia de obispos; el otorgamiento del palio a los arzobispos; la creación, división y unión de diócesis; la institución de abades cuyas abadías están bajo la Santa Sede; el nombramiento del camarlengo y del vice canciller de la Iglesia Romana; la elección y envío de cardenales como “legati a latere”; la conclusión de concordatos, consultas sobre diferencias y conflictos entre la Iglesia y el Estado. La norma general, sin embargo, es que el consistorio únicamente es convocado para informar a los cardenales, a través de una alocución, del estado que guardan algunos asuntos importantes relativos a la Iglesia y al Estado, o para darles a conocer la opinión del Papa. Tales alocuciones tienen como destino la Iglesia entera, y por lo mismo se publican en los órganos eclesiásticos.

A la muerte del Pontífice (sede vacante), los deberes del Colegio de Cardenales difieren de los que ellos cumplen durante la vida de aquél (sede plena). En los primeros tiempos, el gobierno de la Iglesia Romana era desempeñado por el presbyterium o clero presbiteral, según lo sabemos a través de una carta dirigida por ese cuerpo a San Cipriano de Cartago luego de la muerte del Papa Fabián en 250 (Cypriani, Opp. omnia, ed. G. Hartel, Vienna, 1868, 486; A. Harnack, "Die Briefe des römischen Klerus aus der Zeit der Sedisvacanz im Jahr 250" en "Theolog. Abhandlungen Karl von Weizsäcker gewidmet", Tubinga, 1892, I ss.). A partir del siglo VI la Sede Apostólica era representada por el arcipreste, el archidiácono y el “primicerius notariorum” (notario en jefe), en su carácter de “locum servantes Apostolicae Sedis” (Liber Diurnus, ed. Th. Sickel, Viena, 1889, Formula LIX). Después de que llegó a su pleno desarrollo la autoridad del Colegio Cardenalicio, según se describió más arriba, éste comenzó a ejercerla en una variedad de modos. Algunos canonistas llegaron a sostener que durante la vacante de la Sede Apostólica el Colegio de Cardenales tenía la plenitud de las prerrogativas papales. El Colegio ejercitaba su autoridad fundamentalmente de dos maneras: en la administración de los territorios de la Iglesia y en la elección del nuevo Papa. (Debe hacerse notar que el artículo 6 de la Ley Italiana de Garantías, del 13 de mayo de 1871, garantiza la total libertad de los cardenales en la elección papal). La bula “Ubi periculum” de Gregorio X, referente a la elecciones papales, que fue promulgada en el Concilio de Lyon (1274), confinaba a los cardenales al ejercicio del poder ya mencionado. Entre otras cosas decía: “"Iidem quoque cardinales accelerandæ provisioni sic vacent attentius, quod se nequâquam de alio negotio intromittant, nisi forsan necessitas adeo urgens incideret, quod eos oporteret de terrâ ipsius ecclesiæ defendendâ vel eius parte aliqua providere, vel nisi aliquod tam grande et tam evidens periculum immuneret quod omnibus et singulis cardinalibus præsentibus videretur illi celeriter occurrendum" (C. 3, # 1, in VIto de electione, I, 6). En otras palabras, el Papa ordena a los cardenales que se den prisa con la elección y que no permitan que nada los distraiga de esa tarea, excepto, claro, alguna necesidad urgente, por ejemplo: la defensa de los territorios de la Iglesia o una parte de ellos, o algún peligro tan grande y evidente que todos los cardenales presentes consideraran necesario enfrentar inmediatamente.

La ley vigente al presente (al tiempo de escribirse el presente artículo, N.T.) está basada en la Constitución “In eligendis” de Pio IV (9 de octubre, 1562) # 6-8 (Bullarium Romanum, VII, 233 ss.). Esa constitución ordena que, de acuerdo a la antigua tradición (evidentemente muy relacionada con la administración interina descrita arriba, realizada por el arcipreste, el archidiácono y el jefe de notarios) la administración de los territorios de la Iglesia será confiada al Colegio Cardenalicio del siguiente modo: El cardenal camarlengo (della Santa Romana Chiesa) y otros tres (un cardenal obispo, un cardenal presbítero y un cardenal diácono, llamados “capita ordinum”) se harán cargo de todos los asuntos pendientes. Durante el cónclave, sin embargo, cada tercer día los capita ordinum serán sustituidos por otros según el orden de antigüedad. Esos cardenales no poseen jurisdicción papal: no pueden emitir leyes, ni modificar el sistema de elecciones papales, ni crear cardenales u obispos; no pueden conferir comisiones a cardenales legados. Mas sí podían, en caso de algún peligro grave que hiciera peligrar la Iglesia, pedir un voto secreto que, de resultar mayoritario, les autorizara a establecer los medios necesarios para enfrentar la situación, o emitir normas temporales para las diócesis particulares y ordenar que se hicieran oraciones públicas. En el caso de que muriera el cardenal camarlengo, el cardenal gran penitenciario, y los enitenciarios individualmente, podían tomar su lugar durante el período de sede vacante (C. 2, # 1 en "Clem. de Electione", I, 6; Clement XII, "Apostolatus Officium", 4 Oct., 1732, # 6, 15, 18, en "Bullar. Roman.", XXIII, 445 ss.). (Cfr. También “Regimini Ecclesiae Universae, 1967, Pablo VI, N.T.). No existen provisiones canónicas que regulen la autoridad del Colegio de Cardenales “sede romana impedita”, o sea, en caso de que el Papa perdiera la razón, o cayera en la herejía. En tal circusntancia sería necesario seguir los dictados de la recta razón y las enseñanzas de la historia. (Cfr. también la nueva regulación de las elecciones papales, contenida en el documento “Universi Dominici gregis”, de 1996, del Papa Juan Pablo II. N.T.)

IX DERECHOS DE LOS CARDENALES

A las múltiples obligaciones de los cardenales corresponden muy amplios derechos. De forma muy especial disfrutan del “privilegium fori”, o derecho a una corte y a jueces eclesiásticos; el Papa es su único juez, y sólo él los puede deponer (C. 2, X, de clerico non residente, III, 4). Ya no se acepta la norma de que, para condenar a un clérigo, se requerían 72, 44 ó 27 testigos, según que se tratara de un obispo, sacerdote o diácono (C. un. in VIto de schismaticis, V, 3; Pablo IV, "Cum sepius", 9 Enero., 1556 en "Bullar. Rom.", VI, 507 ss.). Los Estados modernos no reconocen el privilegium foris ni siquiera de los cardenales. En tiempos recientes, algunos han tenido que comparecer ante los tribunales civiles de Roma (S. Brandi, I Cardinali di S. R. Chiesa nel diritto pubblico italiano, Roma, 1905). Una acusación artera en contra, lesiones o prisión de un cardenal son reputados como traición (crimen laesae majestatis). No sólo los autores principales, sino también aquellos responsables intelectualmente del delito (los conspiradores, los ejecutores y los colaboradores), y sus descendientes varones incurren en pena canónica de infamia, confiscación, pérdida de derechos testamentarios y puestos civiles, y, claro, excomunión (C.5, in Vito de paenis, V.9: “Apostolicae Sedis moderationi”, 12 octubre, 1869, I,5). (Cfr. También “Ad hoc usque tempus” 1969, Pablo VI. N.T.). Aparte de la excomunión, tales penas son difícilmente aplicables hoy día. De acuerdo con el desarrollo histórico de su función, los cardenales obtenían lugar y voto en los concilios generales. Solamente ellos pueden ser enviados al extranjero como legados a latere. Tienen todos los privilegios de los obispos. Las normas coercitivas, como censuras, canónicas o de otro tipo, únicamente se aplica a los cardenales cuando quede así estipulado positivamente (C. 4, in VIto de sententiâ excommunicationis, V, 11). Pueden escoger confesor en cualquier diócesis, pero este último debe contar con la aprobación de su obispo (C. 16, X de pœnitentiâ V, 38). Al igual que los obispos, ellos tienen derecho a tener una capilla doméstica y están facultados para utilizar altares portátiles (C. 12 in VIto de privilegiis, V, 7). Ejercen autoridad cuasi episcopal en sus iglesias titulares, o sea, pueden usar sus ornamentos episcopales (pontificalia), otorgar bendiciones episcopales y promulgar indulgencias de hasta 200 días (Congreg. Indulg., 28 agosto, 1903). Pueden conferir la tonsura y las órdenes menores (que quedaron abolidas o reformadas en la nueva legislación canónica y litúrgica del Concilio Vaticano II, N.T.) a los miembros de sus familias eclesiásticas y a personas incardinadas a sus iglesias titulares (Benedicto XIV, "Ad audientiam", 15 febrero, 1753, # 16, en "Bullar. Bened.", XIV, IV, Const. 11). Durante su estancia en Roma pueden disfrutar de los beneficios de sus iglesias titulares (C. 24, X de electione, I, 6; C. 11, X de Metrop. et Ord., I, 33). Pueden visitar , pero no judicial sus iglesias propias y ejercer en ellas autoridad correctiva y disciplinaria (C. 11, X de Metrop. et Ord., I, 33; Innocencio XII, "Romanus Pontifex", 17 septiembre, 1692, # 9, in "Bullar. Rom.", XX, 464; F. Albitius, "De iurisdictione quam habent cardinales in ecclesiis suorum titulorum", Roma, 1668). (Cfr. También Ad hoc usque tempus, 1967, Pablo VI. N.T.). Si un cardenal es promovido al episcopado, se omite el procedimiento común de información, y no está obligado a emitir el juramento acostumbrado, ni está obligado a pagar los gastos curiales acostumbrados conocidos como “taxae” (Sägmüller, Die Tätigkeit und Stellung der Kardinäle, 153 ss). Cada cardenal residente en Roma tiene derecho a un ingreso de 4,000 scudi (cerca de $4,000 US Dlls) (de la época en que se escribió este artículi, N.T.). Esto se conoce como “piatto cardinalicio” o medio ordinario de subsistencia. Si el ingreso ordinario de un cardenal no le produce suficiente, la tesorería papal cubre el faltante. También se le asignan iglesias para su sostenimiento, como abades comendatorios. Su derecho de elegir al Papa se tratará en el artículo CONCLAVE.

También son numerosos los derechos honorarios de los cardenales. Siguen inmediatamente al Papa y anteceden a cualquier otro dignatario de la Iglesia. En su carácter de príncipes romanos van inmediatamente después del soberano reinante, y están en el mismo rango que los príncipes de las casas reinantes ("Cæremoniale cardinalium", 14 mayo, 1706, # 6; Decreto de 16 abril, 1858; Bangen, "Die römische Curie", 462). Los cardenales de las casas reinantes son los únicos que mantienen los títulos nobiliarios que hayan heredado y sus escudos de armas familiares, pero sin la corona y con el capelo cardenalicio y los quince borlas. Innocencio X, "Militantis ecclesiæ", 19 diciembre., 1644, en "Bullar. Rom.", XV, 339 ss.). (Los papas del siglo XX han puesto cuidado en ordenar que la ropa, los títulos, la etiqueta y rituales, los escudos de armas de los cardenales se simplifiquen de acuerdo a los tiempos modernos. Cfr. “Valde solicita”, 1947, Pio XII; “Instrucción sobre la ropa, títulos y escudos de armas de los cardenales”, 1969, Pablo VI; “Carta Circular”, 1965, Pablo VI. N.T.).

El título de cardenal es exclusivo de ellos y se les dirige el título de Eminencia, Eminentísimo (Su Eminencia), título originalmente utilizado para dirigirse a los príncipes electores eclesiásticos de Alemania, y, en la actualidad, al Gran Maestre de los Caballeros de San Juan. Urbano VIII les ordenó (10 de junio, 1630) que cesasen su correspondencia con cualquier soberano que les negase ese título. Hay que hacer notar que la legislación de algunos países reconoce el alto rango de los cardenales.

Entre las insignias cardenalicias destaca el sombrero rojo, el capelo, usado primero por los legati a latere (cardenales enviados por el Papa). Se les otorgó a los cardenales seculares por Inocencio IV en el Sínodo de Lyons en 1245, y a los cardenales religiosos por Gregorio XIV en 1591. Estos últimos, vale la pena señalarlo, seguían utilizando los hábitos de las órdenes a las que pertenecían (Barmgarten, "Die Uebersendung des rothen Hutes" en "Hist. Jahrbuch", XXVI, 99 ss). También usan la birreta escarlata que les fue otorgada, probablemente, por Pablo II (1464-1471). Tienen derecho a vestir ropa escarlata, especialmente un manto escarlata, que, dice la tradición, les fue otorgado por Bonifacio VIII (1294-1303). Portan un anillo adornado con un safiro, y alguien sostiene un “ombrellino” (pequeña sombrilla) cada vez que deben dejar sus coches para acompañar al Santísimo Sacramento con la cabeza descubierta, si por casulaidad lo encuentran al desplazarse a algún lugar. Un baldaquino cubre la silla cardenalicia en sus iglesias titulares y tienen atorización para usar ornamentos episcopales en esas iglesias: la mitra de seda damasquina (desde Pablo II), el báculo y la cruz pectoral. También imparten la “benedictio solemnis” según el rito episcopal. Con su decreto del 24 de mayo de 1905, Pio X autorizó a los cardenales presbíteros y cardenales diáconos que llevaran siempre la cruz pectoral, incluso en presencia del Papa (Acta Sanctae Sedis”, XXXVII, 681; Sägmüller, "Die Tätigkeit und Stellung der Kardinäle", 149 ss.). Durante el período de sede vacante, el color de la vestimenta cardenalicia cambia a azafrán (J. M. Suaresius, Dissert. de croceâ cardinalium veste, Roma, 1670). (Cfr. N.T. anterior, en referencia a ropa, títulos, escudos de armas y otras tradiciones honoríficas de los cardenales. N.T.)

X: EL COLEGIO CARDENALICIO

Como ya se explicó, los cardenales son un cuerpo, un colegio al estilo de los capítulos catedralicios. Cuando estos últimos dejaron de tener la “vita canonica” o vida en común, se transformaron en cuerpos reconocidos por el derecho canónico, que administraban sus bienes libremente, realizaban reuniones capitulares, con autonomía, autoridad disciplinaria, y derecho para utilizar un sello. Los miembros del capítulo (capitulares, canónigos), eran los únicos consejeros de los obispos y eso ayudó a cimentar su posición, uniéndolos frente al resto del clero de las catedrales, sobre todo porque el derecho de los capitulares a gobernar la diócesis (en parte a través de la asesoría, o “consilium” y en parte del consenso, “consensus”), era algo constitucional y reconocido en el derecho canónico. Los capítulos de las catedrales llegó a su máximo desarrollo como corporaciones a principios del siglo XIII, cuando obtuvieron los derechos exclusivos de las elecciones episcopales. En igual forma, los cardenales obispos, sacerdotes y diáconos llegaron a constituir un cuerpo, sobre todo por el hecho de que desde Alejandro III (1159-1181) tuvieron derecho exclusivo a elegir al Papa, de ayudarlo en la Misa, y de ser sus consejeros en asuntos importantes. Desde 1150 el cuerpo de cardenales fue adquiriendo reconocimiento como colegio, a través del uso ocasional de algunos sinónimos tales como universitas, conventus, coetus, capitulum. El decano, o líder del Colegio de Cardenales es el obispo de Ostia; el vicedecano, el de Porto. El decano es el sucesor del antiguo arcipreste, el primero entre los cardenales presbíteros, conocido desde el siglo XII como “prior cardinalium presbyterarum”. El también es hasta cierto punto el sucesor del archidiácono, conocido desde el siglo XIII como “prior diaconarum cardinalium”. El archipresbítero era el asistente inmediato del Papa en las celebraciones eclesiásticas. El archidiácono, supervisor de la disciplina del clero romano y administrador de las posesiones de la Iglesia romana, era, después del Papa, la personalidad más importante en la corte papal. Durante la vacante, como ya se dijo, ambos, el archipresbítero y el archidiácono, unidos al notario en jefe (primicerius notariorum), gobernaban la Sede Apostólica. Cuando posteriormente los cardenales se transformaron en un cuerpo que incluía obispos en sus filas, uno de los obispos debía naturalmente asumir el liderazgo, y no podía ser otro que el obispo de Ostia, cuyo derecho inmemorial incluía el portar el palio durante la consagración del Papa recién elegido, en el caso de que éste aún no fuera obispo, y sobre él recayó después el derecho de ungir al emperador de Roma, y de sentarse en el primer sitio después del Papa en los concilios generales. Es deber del decano, en cuanto cabeza del Colegio, convocar al mismo y dirigir sus deliberaciones, y a representarlo en el extranjero.

Por su carácter de persona legal, el Colegio de Cardenales tiene sus propios ingresos, administrados por el camarlengo (camerarius), que es elegido de entre sus miembros (no se le debe confundir con el cardenal camarlengo, administrador de los territorios papales), y que es en cierto modo el sucesor del archidiácono o “prior diaconorum cardinalium”. En la Edad Media eran bastante considerables los ingresos del Colegio de Cardenales. Como grupo, tenían derecho a participar del dinero que ingresaba a la tesorería papal en tales ocasiones como la imposición del palio, confirmación de obispos, y de parte de naciones y reinos que reconocían la soberanía o protección de la Santa Sede. Fue por ello que, desde el siglo XIII los cardenales tuvieron su propia tesorería (F. Schneider, "Zur älteren päpstlichen Finanzgeschichte" en "Quellen und Forschungen aus italien. Archiv und Bibl.", IX, 1 ss.). Nicolás IV otorgó al Colegio Cardenalicio (julio 18, 1289) la mitad de los ingresos de la tesorería de la Sede Apostólica, o sea los impuestos del palio, las tarifas de la confirmación de los obispos (servilit communio), el “census” o tributo pagado por los países súbditos del Papa, el óbolo de San Pedro, los derechos de visita (pagado por los obispos en su “visitatio ad limina Apostolorum)- las visitas a Roma que deben hacer periódicamente los arzobispos, obispos inmediatamente dependientes de la Santa Sede o confirmados y consagrados por el Papa, y los abades libres de jurisdicción episcopal e inmediatamente sujetos a la Santa Sede-, además de otras fuentes de ingreso. (J. P. Kirsch, "Die Finanzverwaltung des Kardinalkollegiums im 13. und 14. Jahrhundert", Münster, 1895); Baumgarten, "Untersuchungen und Urkunden über die Camera collegii cardinalium für die Zeit von 1295-1437", Leipzig, 1889; A. Gottlob, Die Servitientaxe im 13. Jahrhundert", Stuttgart, 1905; E. Göller, "Der Liber taxarum der päpstlichen Kammer", Roma, 1905). El ingreso común del Colegio de Cardenales es considerable, y ello explica que el “rotulus cardenalicius”, o dividendo que se paga anualmente a los cardenales residentes en Roma sea comparativamente pequeño.

La precedencia o rango de los cardenales está reglamentada según los tres órdenes descritos arriba, y por su antigüedad en cada uno de ellos. Sin embargo, en el orden de los cardenales obispos, la antigüedad no se rige por su entrada al cuerpo cardenalicio, sino por la fecha de la consagración episcopal (Clemente XII, "Pastorale officium", # 5, 10 enero, 1731, en "Bullar. Roman.", XXIII, 226). Según una antigua tradición que data del siglo XIII, los cardenales residentes en Roma disfrutan de lo que se llama “jus optionis”, o derecho de opción (Sägmüller, "Die Tätigkeit und Stellung der Kardinäle", 179 sqq.; Baumgarten, "Die Translation der Kardinale von Innocenz III bis Martin V", in "Hist. Jahrbuch", XXII, 85 ss.). Esto significa que cuando queda vacante una sede cardenalicia, el cardenal que siga en rango de antigüedad puede optar por esa sede. De ese modo el más antiguo de los cardenales obispos puede elegir el puesto de decano del Colegio, y se convierte, automáticamente, en obispo de Ostia, habida cuenta que por la tradición el decano del Colegio Cardenalicio es siempre obispo de esa ciudad. (Se ha modificado el “ius optionis” en tiempos modernos, a través de documentos como “Ad suburbicarias dioceses”, 1961, de Juan XXIII, y “Sacro Cardinalium Consilium” 1965, de Pablo VI, Cfr. artículos 349 y siguientes del Código de Derecho Canónico, promulgado por Juan Pablo II, 1986, N.T.). Empero, y en vistas al provecho de sus diócesis, y aparte de las sedes episcopales de Ostia y Porto, los cardenales obispos solamente pueden hacer esa elección una vez. El jus otionis también se acostumbra en las otras dos órdenes, tanto en el ámbito de las mismas como entre ellas, si se poseen las necesarias calificaciones para ascender al siguiente orden. Un cardenal diácono, que tuviese ya diez años en el Sagrado Colegio, tendría más derecho a ejercer el ius optionis que un cardenal presbítero de menor antigüedad, con la condición de que queden por lo menos diez cardenales diáconos en el Colegio (Pablo IV, "Cum venerabiles", 22 agosto, 1555, en "Bullar. Rom.", VI, 502 ss.; Sixto V, "Postquam verus", # 7, 8, 3 diciembre, 1587, ibid., VIII, 810 ss.; Benedicto XIII, "Romani Pontifices", # 5, 7, 7 Sept., 1724, ibid., XXII, 94 ss.; Clemente XII, "Pastorale Officium", # 8, 10 enero, 1731, ibid., XII, 226; L. Brancatius, "Dissertatio de optione sex episcopatuum", Roma, 1692). (Cfr. CONGREGACIONES ROMANAS; CONCLAVE ; PAPA.)

Fuente: Enciclopedia Católica.

Fotos: www.arquidiocesismty.org
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simequereisirse.blogspot.es

Noticias: Viernes de la Misericordia. Carmona

2010-11-04T10:36:00.001+01:00

El próximo viernes día 5 de noviembre, el templo del Salvador estará abierto de 18,00 hrs. hasta 20,30 hrs. para la celebración de los VIERNES DE LA MISERICORDIA dedicados a Nuestro Padre Jesús de la Divina Misericordia, facilitando el ejercicio piadoso de los Primeros Viernes de Mes. A las 19 hrs. el Rvdo. P. Ángel Puentes, Diácono de la Parroquia de Santa María , va a realizar una breve meditación sobre la Palabra.
Los fieles que deseen mostrar su veneración hacia la Imagen de Cristo podrán besar su talón, para lo cual se ha dispuesto de forma que así se pued realizar.
Las aportaciones y limosnas se destinarán al sostenimiento de las becas de alimentación de niños y ancianos de la misiones servitas de Mozambique que se crearon el año pasado.

Museo Catedralicio de Ceuta, (I).

2010-11-02T10:19:00.002+01:00

Inauguramos un nuevo recorrido en el blog, y esta vez nos desplazaremos a la bellísima Ciudad de Ceuta, que tiene como patrona a la benignísima Virgen de África.

Vamos a adentrarnos en el Museo Catedralicio, el cual recoje no todo pero si una gran parte del maravilloso patrimonio religioso, que la Ciudad ha sabido guardar con celo como parte de su ilustre e histórico pasado, que sigue viviendo en el presente.

En esta primera entrada, nos situaremos en la primera sala de este reformado museo, donde veremos cuatro de sus vitrinas.

En primer lugar, nos encontramos con los varales del palio Sacramental, compuesto por seis piezas en plata del siglo XVIII.

Seguidamente, nos encontramos con esta otra vitrina que nos muestran un juego de cubre cálices compuesto por 9 piezas y 3 palias. Todas ellas son de distintas épocas, siglo XVIII y XIX. Se encuentran realizadas en ricos brocados y otros bordados en hilo de oro y sedas.

En la siguiente foto, encontramos un juego de ocho cucharillas de distintas épocas y un relicario con la imagen de Jesús datado en el siglo XIX.

En la siguiente vitrina, se encuentran situados un juego de seis ángeles, en un lamentable estado de conservación, en su mayoría con mutilaciones en sus extremidades.

Están realizados en madera policromada y datados en el siglo XVIII, provenientes de algun retablo.

Esplendor del pasado: Marmolejo.

2010-10-29T11:42:00.001+02:00

Vista de la Parriquia de Ntra Sra de la Paz de Marmolejo, en Jaén. Todo esto que se observa ya no existe gracias a las incontroladas turbas que arrasaron con todo lo que a su paso tenían, durante los absurdos y desagradables incidentes producidos en la II república.

Es uno de los tantos ejemplos que tenemos en nuestra Andalucía y España.

Foto: http://www.parroquiademarmolejo.org

Vídeos Católicos: El Expolio de la Catedral de Toledo.

2010-10-28T10:47:00.000+02:00

Especial reportaje: Bendición y salida extraordinaria de Nuestro Padre Jesús de la Misericordia, VOT Siervos de María. Carmona

2010-10-27T10:23:00.000+02:00